Náš duchovný vzostup
Výňatok z prejavu - seminár v Chianciano Terme, Taliansko 16. februára 1991
Nedávno som sa dočítala v nejakých knihách ako dávali Sebarealizáciu, aby spoznali Dušu, aj to ako boli títo ľudia mučení.
Najskôr sa od nich žiadalo, aby nejakým spôsobom popreli a vzopreli sa svojmu telu. Takže ak si telo žiada pohodlie, potom sa odporúčalo spať na koberci, nie na posteli. Ale tam to nekončilo, od koberca sa presunuli na podložku, ale to nestačilo. Potom sa snáď uložili na Matku Zem. No ak sa telo ani tak nedalo do poriadku, treba spávať na kameni. Ale Himaláje sú stále ďaleko, lebo Šiva prebýva na Kailaši, takže pôjdete do Himalájí a spíte na ľade. Toto boli základné požiadavky.
Ďalej sa hovorilo, ak máte radi dobré jedlo, túžite po lahodnom jedle, veľa jete tak potom si musíte odoprieť všetko, čo vám chutí - to bol len začiatok. Taliani by sa napríklad mali vzdať cestovín. Musia sa ich vzdať, ale tam to nekončí. Musíte konzumovať jedlo, ktoré je veľmi horké. Podobne aj v Zenovom systéme - dajú vám zjesť niečo čo je chinín na 108 - absolútne horké, alebo úplne presladené. Tak si vytrénujete svoj jazyk.
Stále je tu však žalúdok. Ak sa priveľmi oddávate jedeniu, potom sa musíte jeden deň postiť. Ale to nestačí, treba sa postiť sedem dní a napokon štyridsať dní - kedy ste naozaj odrovnaní. Takto teda treba robiť svoje pokánie pre dosiahnutie Nirvány. Istotne ju dosiahnete, pretože potom všetkom dozaista umriete. Vidíte? Nič z vás nezostane, ani kosti, ba aj tie budú v Nirváne. Akokoľvek, príde smrť, je po vás, ale niet pochýb, že dosiahnete Nirvánu.
Bývať v dome je tiež vylúčené - dom je pohodlie. Vzdajte sa svojej ženy, svojich detí, vzdajte sa všetkého. Mali by ste si obliekať jedno oblečenie, nejaký kus plátna omotaný okolo tela a žiadajte ľudí o almužnu. No aj s týmto kusom odevu nepochodíte, lebo ste pripútaní k oblečeniu. Takže pôjdete do Himalájí, kde vás nikto nevidí, odhodíte svoje šaty a mrznete. Potom dosiahnete svoju Nirvánu. Všetky takéto podmienenosti vznikli, aby porazili telesné potreby, na začiatok. Potom by ste mali svojmu telu povedať "Nie, nič nebudeš robiť, okrem praktizovania Nirvány."
Takže to váš mozog už nemôže popierať. Je dôležité, aby to pochopili hlavne ľudia zo západu – otvorte si srdcia, začína to v srdci, nie v mozgu.
Ďalšia vec je - zneškodniť svoju myseľ, ktorá je žiadostivá. Povedzme, že niečo naozaj veľmi chcete - tak to poprite a odoprite si to. Čokoľvek vám myseľ povie, len povedzte : "Nie, nie a nie." V sanskrite šloka znie: "Yan neti neti vachane, nigamo vacha," - opakujete- "Toto nie, toto nie, toto nie."
Až potom sa môžeme rozprávať, len rozprávať o Nirváne. Predtým nie ste hodný ani len diskusie o Nirváne. Keď som čítala túto knihu, hovorila som si: "Bože, vzdávam sa. To je už priveľa."
V Sahažda joge je to naopak, akoby ste najskôr stavali vrchol budovy a potom základy. Podobne otvorenie vašej Sahasráry bola prvá vec, ktorú ste dosiahli.
Až potom vo svetle Sahasráry musíte sledovať sami seba a presvedčiť sa. Introspekcia je lepšia, pomocou vibrácií si uvedomíte čo vlastne chcete. "Prečo to chcem? Prečo sa neustále usilujem dosiahnuť pohodlie? Prečo moja pozornosť smeruje k jedlu? K rodine, k mojim deťom? Keď by som mal usilovať o to najvyššie. Takto si robíte introspekciu a podľa svojich vibrácií vicítite, že s vami niečo nie je v poriadku. Potom sa nesnažíte vidieť zlé na druhých, ale začnete vidieť seba, lebo ide o váš vzostup, ktorý musíte dosiahnuť.
V dávnych dobách, sa toto dialo individuálne - jeden človek, ktorý začal svoju cestu k Nirváne, sa utiahol na osamelom mieste, vyhýbal sa ľuďom, nič s nimi nechcel mať spoločné, mal na zreteli len duchovný vzostup - Sebarealizáciu, len pre seba, nie pre druhých.
Takto sa ten človek stal úplne exkluzívny, s nikým nekomunikoval, s nikým sa nestretával, sedel niekde na horách. Ak sa s ním chcel niekto stretnúť, hádzal po ňom kamene, alebo mu brýzgal a nikdy sa s nikým nestretol.
Sahadža joga je však iná, ide v nej o vzostup celku. Predošlí vzostup jednotlivcov nikam neviedol. Svätci sa samozrejme snažili s ľuďmi rozprávať o Sebarealizácii, o Bohu, o spravodlivosti o systéme hodnôt. Ale aj oni boli považovaní za niečo zvláštne, boli mučení a trápení.
V časoch individuálneho vzostupu nemohli pre ostatných nič urobiť, okrem rozprávania o tom, vysvetľovania až pokiaľ neprišla Sahadža joga. Dokonca aj hovoriť o tom bolo zakázané. Až do dvanásteho storočia o tom na verejnosti nikto nehovoril, hovorilo sa o tom v sanskrite, veľmi zložitým jazykom v knihách, ktoré boli prístupné len hŕstke vyvoleným. Len veľmi úzkemu okruhu ľudí bolo toto poznanie odhalené, ale Sebarealizáciu nedostali.
Len jeden majster mal jediného žiaka, išlo len o vzostup jedného jedinca. Takýto žiak bol oddelený od sveta, bol schovaný pred svetom a majster pracoval ne jeho duchovnom raste. Mohol spievať, písať básne, hovoriť o duchovnom vzostupe, o blaženosti, ale nemal právo dávať Realizáciu, ani nevedel ako ju dať.
Teraz si uvedomujete ako ďaleko sme sa dostali, dosiahli ste svoju Realizáciu bez veľkého úsilia, bez toho aby ste sa niečoho vzdali. Môžete pracovať na globálnej úrovni, môžete dávať druhým Sebarealizáciu. Máte všetky vedomosti o Sahadža joge...
Napríklad, Šankaračarija napísal krásny príbeh o Viveka Chudamani, kde písal o tom kto je Boh, "Viveka" značí vedomie o ktorom sa popísalo dosť veľa. Ale jeden strašný chlap Sarma sa s ním začal škriepiť až to Šankaračarija vzdal- "Nemá zmysel s nimi o tom hovoriť".
Tak napísal Saundarya Lahari, sú to mantry ospevujúce Matku. Povedal : "Ja poznám Matku, tak ju budem chváliť a blahorečiť jej. Ale aký má zmysel snažiť sa to druhým vysveliť? Sú hlúpi, nechápu. Uvedomil si, že ľudia nie sú schopní to pochopiť, nemajú tú citlivosť a vnímanie, aby pochopili o čom hovorím.
Skutočné poznanie je poznať Boha. Ak ho poznáte, ako môžete pochybovať, alebo niečo analyzovať? Je to Boh, Boh všemohúci, všetko vie, všetko robí a teší sa z toho.
On je ten, ktorý je Gyana, poznanie, je tým pravým poznaním, čistým poznaním. Nie je to poznanie o čakrách, o vibráciách, o Kundaliny, ale je to poznanie o Bohu Všemohúcom , nedá sa dosiahnuť na mentálnej úrovni.
Opakujem, začína sa to v srdci a ide to do mozgu, pramení v radosti a zaplavuje mozog. Takže mozog to nemôže poprieť.
Podobne ako s mamou, vašou maminou, ktorej láska vám je tak známa. Ale neviete to vysvetliť, lebo to pramení zo srdca, len poviete. "Nie, to je moja mama, to ona neurobí, poznám ju dobre." Poznáte svoju mamu dobre, hoci by aj nebola dobrá. Ale poznanie o Bohu, že On je láska, pravda, že vie všetko, je súčasťou vašej bytosti, a vtedy hovoríme o Nirváne.
Je to tak dôležité, hlavne pre ľudí zo západu - otvorte si srdcia, pramení to zo srdca nie z mozgu.