Ang Ating Espirituwal na Pag-akyat
Sipi mula sa isang pahayag na ibinigay sa isang Seminar sa Chianciano Terme, Italy noong ika-16 ng Pebrero, 1991
Noong isang araw ay nagbabasa ako ng ilang libro kung paano ito ginawa, ang pagkilala sa sarili, upang malaman ang espiritu, at kung paano pinahirapan ang mga tao.
Una sa lahat ay hinihiling sa kanila na kahit papaano o iba pang tanggihan, salungatin at hatulan ang kanilang katawan. Ngayon, kung nais ng katawan na magkaroon ng ginhawa, pagkatapos ay sinabi na subukan munang matulog sa karpet, hindi sa kama. Pagkatapos pa rin, ito ay hindi sapat; pagkatapos mula sa karpet pumunta ka sa isang banig - hindi pa rin sapat. Then from that maybe, you move down to the Mother Earth, matulog sa Mother Earth. Gayunpaman kung ang katawan ay hindi maayos pagkatapos ay simulan mong matulog sa bato. Ngunit malayo pa rin ang Himalayas, dahil nakatira si Shiva sa Kailasha. Kaya pumunta ka sa Himalayas at matulog sa yelo. Ito ang pinakamababang kinakailangan.
Tapos sinabing mahilig ka sa masarap na pagkain, gusto mong magkaroon ng masasarap na pagkain, kumain ka ng marami, sige; kaya tinatanggihan mo ang lahat ng gusto mo, sa simula, lahat ng gusto mo. Halimbawa, hindi makakain ng pasta ang mga Italyano. Tapos i-deny yan. Ngunit hindi iyon sapat. Pagkatapos nito ay nagsimula kang kumain ng mga bagay na napakapait. Tulad ng sa Zen system na binibigyan ka nila ng pagkain na parang quinine na itinaas sa kapangyarihan 108, ganap na mapait - o ganap na matamis. Kaya ilagay ang iyong dila sa pagsubok.
Pero nandoon pa rin ang tiyan. Kaya kung ikaw ay kumakain ng sobra, mag-aayuno ka ng isang araw. Hindi iyon sapat. Pagkatapos ay mag-ayuno ng pitong araw. Pagkatapos ng apatnapung araw. Ibig kong sabihin, ang isang buwan ay mayroon lamang tatlumpung araw; ang mag-ayuno ng apatnapung araw ay nangangahulugang tapos ka na. Ganyan kung kailangan mong gawin ang iyong penitensiya para sa Nirvana. Dahil nakakakuha ka ng Nirvana dahil tapos ka na at patay na, nakikita mo, walang natitira sa iyo, walang iba kundi mga buto, at ang mga butong ito ay naging Nirvana. Sa huli ang kamatayan ay kasunod, kaya ikaw ay tapos na at mayroong Nirvana, walang duda tungkol dito.
Tapos hindi ka nakatira sa isang bahay, kasi bahay is comfort. Isuko mo ang iyong asawa, isuko ang iyong mga anak, isuko ang lahat. Ngayon magsuot lamang ng isang bagay, tulad ng isang tela na nakatali, at pumunta at humingi ng limos mula sa mga tao. Sa mga damit na ito mayroon pa ring problema, dahil nakakabit ka sa iyong tela. Kaya pumunta ka sa Himalayas kung saan walang makakakita sa iyo, ilabas mo ang iyong mga damit at sa lamig na iyon ay manatili ka doon, ganap na nanginginig. Pagkatapos ay makukuha mo ang iyong Nirvana. Dahil nakakakuha ka ng Nirvana. Ang lahat ng ganoong kondisyon ay inilagay upang sirain ang mga hinihingi ng iyong katawan sa simula. Sasabihin mo sa iyong katawan, "Hindi, walang ginagawa. Mas mabuting gawin mo ang iyong Nirvana."
Kaya, hindi na ito maitatanggi ng iyong utak. Kaya, ito ay mahalaga, lalo na para sa mga tao sa kanluran, ngayon buksan ang iyong mga puso, dahil ito ay nagsisimula sa puso, hindi mula sa iyong utak.
Ang pangalawang bagay ay sirain ang iyong isip na magdadala sa iyo sa mga pandama, sa mga bagay ng kagalakan. Ipagpalagay na gusto mong magkaroon ng ilang, isang bagay na labis, kaya tanggihan iyon, tanggihan iyon. Anuman ang sasabihin sa iyo ng iyong isip, sabihin mo lang "Hindi, hindi, hindi" dito. Sa Sanskrit ang shloka ay ganito, "Yan neti neti vachane, nigamo vacha" - na patuloy mong sinasabi, "neti, neti": "Hindi, hindi ito, hindi ito, hindi ito, hindi ito."
At pagkatapos ay maaari mong talakayin ang tungkol sa - talakayin lamang, oo - Nirvana. Bago iyon ay hindi ka karapat-dapat na talakayin ang Nirvana. When I read this book sabi ko, "Baba, I give up. Sobra na."
Sa Sahaja Yoga ito ay kabaligtaran, tulad ng pagtatayo muna ng tuktok ng gusali, at pagkatapos ay ang pundasyon. Ang pagbubukas ng iyong Sahasrara ay ang unang bagay na nakamit.
At pagkatapos ay sa liwanag ng Sahasrara kailangan mong panoorin ang iyong sarili at makita para sa iyong sarili. Unti-unti ang pagsisiyasat sa sarili ay isang mas mahusay na bagay, sa pamamagitan ng mga vibrations ay upang makita kung bakit: bakit gusto ko ito? Bakit napupunta ang atensyon ko sa kaginhawaan ko? Bakit napupunta ang atensyon ko sa pagkain, bakit sa pamilya ko, bakit sa mga anak ko, kung kailangan kong makamit ang pinakamataas? Kaya simulan mong introspect ang iyong sarili. Tapos alam mo sa vibrations mo din may mali sayo. Pagkatapos ay hindi mo sinusubukan na makita ang iba, kung ano ang mali sa iba, nagsisimula kang makita ang iyong sarili; dahil sarili mong pag-akyat ang kailangan mong makamit.
Noong unang panahon, ang lahat ng mga bagay na ito ay ginagawa nang paisa-isa. Tulad ng isang tao na nagsimula sa landas ng Nirvana, siya ay dating pumunta sa ekant, ibig sabihin sa mga malungkot na lugar, lumayo sa mga tao, umiwas sa kanila, walang magawa, at makamit ang pag-akyat na ito, ang pagsasakatuparan sa sarili, para lamang sa kanyang sarili. Hindi ito para sa iba.
Pagkatapos ang ginoong ito ay naging ganap na eksklusibo. Hindi siya makikipag-usap kahit kanino, hindi siya makikipagkita at uupo siya sa isang lugar sa tuktok ng liblib na bundok. Ang sinumang magtangkang makipagkita sa kanya ay babatuhin niya o sasabihin ang lahat ng uri ng kasuklam-suklam na mga bagay, at hinding-hindi makikilala ang taong iyon.
Ngunit ang Sahaja Yoga ay hindi ang parehong bagay. Ang Sahaja Yoga ay ang pag-akyat ng kabuuan. Ang ganitong uri ng mga natatanging tagumpay ay hindi humantong sa mga tao kahit saan. Siyempre sinubukan ng mga banal na makipag-usap sa mga tao, sabihin sa kanila ang tungkol sa pagsasakatuparan sa sarili, tungkol sa Diyos, tungkol sa katuwiran, tungkol sa sistema ng halaga; ngunit sila rin ay itinuturing na kakaiba, at pinahirapan at nababagabag.
Sa antas ng isang indibidwal na pag-akyat, wala silang magagawa para sa iba maliban sa pag-uusap tungkol dito, pagsasabi tungkol dito, hanggang sa dumating ang Sahaja Yoga. Kahit na ang pag-uusap tungkol dito ay ipinagbabawal. Hanggang sa ikalabindalawang siglo sa India walang sinuman ang nag-usap tungkol dito sa publiko. Lahat ito ay nasa Sanskrit, napakahirap na mga aklat ng Sanskrit na magagamit lamang sa ilang mga aspirante. Ipinaliwanag sa napakakaunting mga tao, na may kaunting bilang ng mga tao. Ngunit ang pagbibigay ng realisasyon ay tinanggihan.
Kaya't isang guro lamang ang may isang disipulo, at ang lahat ay ang indibidwal na pag-akyat, indibidwal na nagtatrabaho. Ang gayong alagad ay inilayo sa iba at itinago sa lihim, ginawa ito sa kanya; at maaari lang siyang kumanta, magsulat ng mga tula, maaring magsalita tungkol dito, masasabi niya kung ano ang kanyang kagalakan, ngunit wala siyang karapatang magbigay ng realisasyon sa sinuman, ni hindi niya alam kung paano magbigay ng realisasyon.
Kaya ngayon makikita mo kung gaano kalayo ang iyong narating. Nakuha mo ang iyong realisasyon nang hindi sumusuko ng marami. Maaari kang magtrabaho sa mas malawak na sukat, maaari kang magbigay ng mga realisasyon sa iba. Alam mo ang tungkol sa lahat ng banayad na kaalaman tungkol sa Sahaja Yoga ...
... Halimbawa, nagsulat si Shankaracharya ng isang magandang treatise na tinatawag na Viveka Chudamani kung saan inilarawan niya kung ano ang Diyos, ito, iyon; at ang ibig sabihin ng "viveka" ay ang budhi, at kamalayan at lahat ng kanyang inilarawan nang marami. Ngunit mayroong isang kakila-kilabot na kapwa tinatawag na Sarma na nagsimulang makipagtalo sa kanya at siya ay nagsawa, si Shankaracharya. Sinabi niya, "Walang silbi ang pakikipag-usap sa kanila."
Kaya nagsulat na lang siya ng Saundarya Lahari. Ang Saundarya Lahari ay walang iba kundi ang lahat ng mga mantra na nagpupuri sa Ina. Sinabi niya, "Bakit, alam ko Ina, hayaan mo akong purihin Siya. Walang ginagawa - ano ang silbi ng pakikipag-usap sa mga taong ito? Mga hangal na bagay, paano nila maiintindihan?" Napagtanto niya na "ang mga taong ito ay walang ganoong kapasidad, ang sensitivity na maunawaan ang alam ko."
Iyan ang tunay na kaalaman, ang malaman kung ano ang Diyos. At kung iyon ay ang Diyos, kung gayon paano ka maghihinala ng anuman, paano mo susubukang magsuri ng anuman? Diyos ito. Ang Diyos na Makapangyarihan sa lahat, na nakakaalam ng lahat, na gumagawa ng lahat, na tinatamasa ang lahat.
Iyan ang dapat mong sabihin ay ang gyana, ay ang kaalaman, ay ang tunay na kaalaman, ang dalisay na kaalaman. Ito ay hindi ang kaalaman ng chakras, hindi ang kaalaman ng vibrations, hindi ang kaalaman ng Kundalini, ngunit ang kaalaman ng Diyos na Makapangyarihan sa lahat. At ang kaalaman sa Diyos na Makapangyarihan sa lahat ay hindi pangkaisipan.
Muli kong sinasabi sa iyo, ito ay nagsisimula sa iyong puso at napupunta sa iyong utak, isang bagay na nagmumula sa iyong karanasan ng kagalakan at sumasaklaw sa iyong utak. Kaya hindi na ito maitatanggi ng iyong utak.
Tulad ng - kung minsan kapag mayroon kang iyong ina, maliit na ina, alam mo ang pagmamahal ng iyong ina. But you cannot explain, it comes from your heart and you say, "Hindi, nanay ko 'yan, hindi siya gagawa ng ganyan. Kilalang-kilala ko ang nanay ko." Ang kaalaman tungkol sa iyong ina, ang nagsilang sa iyo; maaaring hindi, maaaring hindi masyadong magaling si nanay o kung ano man ito. Ngunit ang kaalaman tungkol sa Diyos, na Siya ay pag-ibig, na Siya ay katotohanan, na alam Niya ang lahat, na nagiging bahagi at bahagi lamang ng iyong pagkatao, ganap, at iyon ang oras na sinasabi nating ang Nirvana.
Kaya ito ay mahalaga, lalo na para sa mga tao ng Kanluran, ngayon buksan ang iyong mga puso, dahil ito ay nagsisimula sa puso, hindi mula sa iyong utak.