Od malih nogu je dinamično učestvovala u borbi za slobodu Indije. Kasnije, čak i usred svog užurbanog života kao supruga uglednog indijskog diplomate i podizanja dvije kćeri, nastavila je da se dobronamjerno zanima za svijet oko sebe. Godine 1961. Shri Mataji je pokrenuo 'Omladinsko društvo za filmove' kako bi podstakao nacionalne, društvene i moralne vrijednosti kod mladih ljudi. Bila je i članica Odbora za cenzuru filmova u Mumbaiju.

Kao osnivač Sahaja Yoga meditacije i mnogo putujući po svijetu, komunicirala je sa širokim spektrom ljudi iz različitih zemalja, kultura, nivoa prihoda i porijekla te se s njima povezala sa zanimanjem i iskrenošću. Prepoznala je da svi ljudski problemi proizilaze iz neznanja ljudi o njihovom pravom unutrašnjem potencijalu kao duhovnih bića, i da se taj potencijal lako može iskoristiti kroz samospoznaju. Unutrašnja transformacija, koja je ključ društvene transformacije, služila je kao kamen temeljac za sve globalne nevladine organizacije koje je Šri Matađi pokrenula.

Osnovala je dobrotvorne organizacije kao što je Vishwa Nirmala Prem Ashram za siromašne žene i djecu bez roditelja, osnovala međunarodne škole koje promoviraju prosvijećeno obrazovanje, osnovala holističke zdravstvene centre, stvorila međunarodnu akademiju koja promoviše klasičnu muziku i likovnu umjetnost i još mnogo toga. Svi ovi napori upotpunili su njen globalni rad duhovne transformacije.

21. vek nam postavlja izazove sa više aspekata čiji će odgovori definisati i oblikovati nove norme sutrašnjeg društva. Ljudi širom svijeta nastavljaju tražiti rješenja za ove izazove, bilo da se radi o globalnim pandemijama, klimatskim promjenama, socio-ekonomskim problemima, kulturnim sukobima, vjerskom fanatizmu, itd., što će sve definirati naš ljudski trag na ovoj planeti Zemlji.

Mnogi društveni i ekonomski problemi sa kojima se društva danas suočavaju uzrokovani su pohlepom i materijalizmom. Shri Mataji je podvukao da je materijalizam neispravan stav prema materiji i da materija ima svoju svrhu a to je da nam pruži radost. Ako vidimo prelijepo umjetničko djelo, na primjer, možemo mu se diviti, ali ga ne moramo posjedovati. Ili ako nekome damo poklon kao izraz naše ljubavi, koristimo stvar na odgovarajući način i osjećamo istinsko zadovoljstvo izvan prolaznog zadovoljstva da nešto kupimo i posjedujemo.

Kada se treći suptilni centar, poznat kao Nabhi čakra u nama, prosvijetli nakon naše samospoznaje kroz naše Kundalini buđenje, osjećamo se potpuno zadovoljni, slobodni od negativnih tendencija pohlepe i posesivnosti. Mi vidimo duhovnu vrijednost materije koju osjećamo kao pozitivnu energiju koja emituje iz predmeta napravljenih od prirodnog materijala, pa čak i prekrasnih ručnih radova i slikanja. Shri Mataji je takve pojave pripisao duhovnom koeficijentu materije koji se može osjetiti nakon samospoznaje.

Zanimljivo je da prosvetljenje 2. centra, svadistan čakre, unutar našeg suptilnog sistema, poznatog kao svadistan čakra, pojačava naš osećaj kreativnosti, omogućavajući nam ne samo da cenimo kreativna dela drugih, već često i da otkrijemo sopstveni urođeni kreativni potencijal. Mnogi praktičari meditacije sahaja joge su zadivljeni vlastitim eksponencijalnim rastom kreativnih talenata, a sve to dolazi spontano kao čista inspiracija i intuicija.

Shri Mataji je predvidio manifestaciju ovih prekrasnih suptilnih kvaliteta ne samo unutar pojedinca već i kao kolektivne sile koja bi se mogla manifestirati u društvu i promijeniti tok čovječanstva sa puta samodestruktivnosti ka održivom životu na planeti Zemlji.

Shri Matajijevo saosjećanje i briga za čovječanstvo bile su gorivo za sve njene aktivnosti. Ono što je radila nikada nije nazivala „radom“, već radom ljubavi u kojem je potpuno uživala.