આપણું આધ્યાત્મિક ચઢાણ
16મી ફેબ્રુઆરી, 1991ના રોજ ઇટાલીના ચિઆન્સિયાનો ટર્મેમાં એક સેમિનારમાં આપેલા વાર્તાલાપમાંથી અંશો.
બીજા દિવસે હું કેટલાક પુસ્તકો વાંચી રહી હતી કે, આત્મ-સાક્ષાત્કાર કેવી રીતે કરવામાં આવ્યું, આ આત્મ-સાક્ષાત્કાર, ભાવના જાણવા માટે, લોકો કેવી રીતે મથામણ કરી રહ્યા હતા.
સૌ પ્રથમ તેઓને કોઈક રીતે અથવા અન્ય રીતે તેમના શરીરને નકારવા, અવજ્ઞા અને તરછોડવાનું કહેવામાં આવે છે. હવે જો શરીરને આરામ મળવો હોય તો કહેવામાં આવ્યું કે પહેલા પલંગ પર નહીં પણ કાર્પેટ પર સૂવાનો પ્રયાસ કરો. પછી હજુ પણ, તે પૂરતું નથી; પછી કાર્પેટમાંથી તમે સાદડી પર જાઓ - હજી પણ પૂરતું નથી. પછી કદાચ તેમાંથી, તમે પૃથ્વી માતા પર જાઓ, પૃથ્વી માતા પર સૂઈ જાઓ. તેમ છતાં જો શરીર બરાબર ન હોય તો તેઓ પથ્થર પર સૂવા લાગે છે. પરંતુ હજુ પણ હિમાલય દૂર છે, કારણ કે શિવ કૈલાશમાં રહે છે. તો તમે હિમાલય પર જાઓ અને બરફ પર સૂઈ જાઓ. આ ન્યૂનતમ જરૂરિયાત હતી.
પછી કહેવામાં આવ્યું કે તમે સારા ભોજનના શોખીન છો, તમને ભરપૂર ભોજન જોઈએ છે, તમે ઘણું ખાઓ છો, ઠીક છે; તેથી તમે તમને ગમતી દરેક વસ્તુનો ઇનકાર કરો. શરૂ કરવા માટે, તમને ગમે તે બધું, ઉદાહરણ તરીકે, ઈટાલિયનો પાસ્તા ખાઈ શકતા નથી. પછી તેનો ઇનકાર કરો. પરંતુ તે પૂરતું નથી. તે પછી તમે એવી વસ્તુઓ ખાવાનું શરૂ કરો જે ખૂબ જ કડવી હોય છે. ઝેન પ્રણાલીની જેમ તેઓ તમને કંઈક ખાવા માટે આપે છે જે ક્વિનાઈનને પાવર 108 સુધી લઈ જવામાં આવે છે, એકદમ કડવી - અથવા એકદમ મીઠી. તેથી તમારી જીભને પરીક્ષણમાં મૂકો.
પરંતુ હજુ પણ પેટ ત્યાં છે. તેથી જો તમે વધારે ખાઓ છો, તો તમે એક દિવસ ઉપવાસ કરો. તે પૂરતું નથી. પછી સાત દિવસ ઉપવાસ કરો. પછી ચાલીસ દિવસ સુધી. મારો મતલબ છે કે એક મહિનો માત્ર ત્રીસ દિવસનો છે; ચાલીસ દિવસ માટે ઉપવાસ કરવાનો અર્થ છે કે તમે પહેલાથી જ સમાપ્ત થઈ ગયા છો. જો તમારે નિર્વાણ માટે તમારી તપસ્યા કરવી હોય તો આ રીતે. આવી રીતે તમે નિર્વાણ મેળવો છો કારણ કે તમે સમાપ્ત થઈ ગયા છો અને મૃત્યુ પામ્યા છો, તમે જુઓ, તમારામાંથી કંઈ જ બચ્યું નથી, હાડકાં સિવાય કંઈ નથી, અને આ હાડકાં પછી નિર્વાણ બની જાય છે. આખરે મૃત્યુ આવે છે, તેથી તમે સમાપ્ત થઈ ગયા છો અને એ નિર્વાણ છે, તેમાં કોઈ શંકા નથી.
પછી તમે ઘરમાં રહેતા નથી, કારણ કે ઘર આરામ છે. તમારી પત્નીને છોડી દો, તમારા બાળકોને છોડી દો, દરેકને છોડી દો. હવે ફક્ત એક જ વસ્તુ પહેરો, જેમ કે ગોળ બાંધેલા કપડું, અને જાઓ અને લોકો પાસેથી ભિક્ષા માગો. આ કપડાં સાથે પણ હજી પણ સમસ્યા છે, કારણ કે તમે તમારા કપડા સાથે જોડાયેલા છો. તેથી તમે હિમાલય પર જાઓ. જ્યાં તમને જોવા માટે કોઈ ન હોય, તમારા કપડાં કાઢી લો અને તે ઠંડીમાં તમે ત્યાં જ રહો, સંપૂર્ણપણે ધ્રુજારી. પછી તમે તમારું નિર્વાણ મેળવશો. જેમ તે તમને નિર્વાણ મળે છે. આવી બધી શરતો મુકવામાં આવી હતી જેથી તમારા શરીરની શરૂઆતની માંગનો નાશ થાય. તમે તમારા શરીરને કહો છો, "ના, કંઈ કરવાનું નથી. તમે તમે તમારા નિર્વાણ માટે વધુ સારી રીતે કાર્ય કરો."
તેથી, તમારું મગજ હવે તેને નકારી શકે નહીં. તેથી, તે મહત્વનું છે, ખાસ કરીને પશ્ચિમના લોકો માટે, હવે તમારા હૃદયને ખોલો, કારણ કે તે તમારા મગજથી નહીં, હૃદયથી શરૂ થાય છે.
બીજી વસ્તુ તમારા મનનો નાશ કરવાની હતી જે તમને સંવેદનામાં, આનંદની વસ્તુઓ તરફ લઈ જાય છે. ધારો કે તમે કંઈક મેળવવા માંગો છો, કંઈક ખૂબ જ, તેથી તેનો ઇનકાર કરો, તેનો ઇનકાર કરો. તમારું મન તમને જે પણ કહે, તેને ફક્ત "ના, ના, ના" કહો. સંસ્કૃતમાં શ્લોક આવો છે, "યં નેતિ નેતિ વચને, નિગમો વાચા" - જેને તમે કહેતા જાઓ છો, "નેતિ, નેતિ": "ના, આ નહિ, આ નહિ, આ નહિ, આ નહિ."
અને પછી તમે એના વિષે ચર્ચા કરી શકો છો - ફક્ત ચર્ચા કરો, હા - નિર્વાણ. એ પહેલાં તમે નિર્વાણની ચર્ચા કરવાને પણ લાયક નથી. જ્યારે મેં આ પુસ્તક વાંચ્યું ત્યારે મેં કહ્યું, "બાબા, હું છોડી દઉં છું. તે વધારે પડતું છે."
સહજ યોગમાં તે બીજી રીતે છે, જેમ કે પહેલા ઈમારતનો શિખર બાંધવો અને પછી પાયો નાખવો. તમારું સહસ્ત્ર ખોલવું એ પ્રથમ વસ્તુ પ્રાપ્ત થવી જોઈએ.
અને પછી સહસ્ત્રારના પ્રકાશમાં તમારે તમારી જાતને જોવી પડશે. અને તમારા માટે જોવું પડશે. ધીરે ધીરે આત્મનિરીક્ષણ એ વધુ સારી બાબત છે, સ્પંદનો દ્વારા જોવાનું છે કે શા માટે: મારે આ શા માટે જોઈએ છે? મારું ધ્યાન મારા આરામ તરફ કેમ જાય છે? શા માટે મારું ધ્યાન ખોરાક તરફ જાય છે, મારા કુટુંબ તરફ કેમ, મારા બાળકો તરફ શા માટે, જ્યારે મારે સર્વોચ્ચ પ્રાપ્ત કરવાનું છે? તેથી તમે તમારું આત્મનિરીક્ષણ કરવાનું શરૂ કરો છો. પછી તમે તમારા સ્પંદનો પર પણ જાણો છો કે તમારી સાથે કંઈક ખોટું છે. પછી તમે બીજાને જોવાની કોશિષ કરતા નથી, બીજામાં શું ખોટું છે, તમે તમારી જાતને જોવાનું શરૂ કરો છો; કારણ કે તે તમારી પોતાનું ચઢાણ છે. જે તમારે હાંસલ કરવાનું છે.
જૂના સમયમાં, આ બધી વસ્તુઓ વ્યક્તિગત રીતે કરવામાં આવતી હતી. નિર્વાણનો માર્ગ શરૂ કરનાર એક વ્યક્તિની જેમ, તે એકાંતમાં જતો હતો, એટલે કે એકાંતમાં જતો હતો, લોકોથી દૂર રહેતો હતો, તેમને ટાળતો હતો, કંઈ કરવાનું નહોતું, અને આ આરોહણ, આત્મ-સાક્ષાત્કાર, ફક્ત પોતાના માટે જ કરતો હતો. તે અન્ય લોકો માટે ન હતું.
પછી આ સજ્જન એકદમ વિશિષ્ટ બની ગયા. તે કોઈની સાથે વાત કરશે નહીં, તે કોઈને મળશે નહીં.. અને તે દૂરના પર્વતની ટોચ પર ક્યાંક બેસી જશે. કોઈપણ જેણે તેને મળવાનો પ્રયાસ કર્યો તે પથ્થર ફેંકશે. અથવા બધા પ્રકારની ભયાનક વાતો કહેશે, અને તે કોઈ વ્યક્તિને ક્યારેય મળતો નથી.
પણ સહજ યોગ એ જ વસ્તુ નથી. સહજ યોગ એ સમગ્રની ચડતી, વિકાસ છે. આ પ્રકારની એકવચન સિદ્ધિઓ લોકોને ક્યાંય દોરી જતી નથી. સંતોએ અલબત્ત લોકો સાથે વાત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, તેમને આત્મ-સાક્ષાત્કાર વિષે, ભગવાન વિષે, સદાચાર વિષે, મૂલ્ય વ્યવસ્થા વિષે જણાવો; પરંતુ તેઓને પણ કંઈક અજુગતું માનવામાં આવતું હતું અને તેઓને ત્રાહિત અને પરેશાન કરવામાં આવતા હતા.
વ્યક્તિગત આરોહણના સ્તરે, સહજ યોગ આવ્યો ત્યાં સુધી તેઓ તેના વિષે વાત કરવા, તેના વિષે કહેવા સિવાય અન્ય લોકો માટે કંઈ કરી શક્યા નહીં. તેના વિષે વાત કરવાની પણ મનાઈ હતી. ભારતમાં બારમી સદી સુધી કોઈએ તેના વિષે લોકો સમક્ષ વાત કરી ન હતી. આ બધું સંસ્કૃતમાં હતું, ખૂબ જ અઘરા એવા સંસ્કૃત પુસ્તકો જે માત્ર થોડા જ ઉમેદવારો માટે ઉપલબ્ધ હતા. બહુ ઓછા લોકોને સમજાવવામાં આવ્યું હતું, બહુ ઓછી સંખ્યામાં લોકો. પરંતુ ભાન આપવાની ના પાડી હતી.
તેથી ફક્ત એક જ ગુરુ પાસે એક શિષ્ય હતો, અને તે બધા વ્યક્તિગત ચડતા હતા, વ્યક્તિગત રીતે કામ કરતા હતા. આવા શિષ્યને અન્ય લોકો પાસેથી છીનવી લેવામાં આવ્યો હતા અને તેને ગુપ્ત રાખવામાં આવ્યો હતો, તેના પર કામ કર્યું હતું; અને માત્ર તે ગાઈ શકે છે, તે કવિતાઓ લખી શકે છે, તે તેના વિષે વાત કરી શકે છે, તે કહી શકે છે કે તેનો આનંદ શું છે, પરંતુ તેને કોઈને અનુભૂતિ કરવાનો કોઈ અધિકાર નહોતો, ન તો તે જાણતો હતો કે કેવી રીતે અનુભૂતિ કરવી.
તો હવે તમે જુઓ કે તમે કેટલા આગળ ગયા છો. તમે ખૂબ જ છોડ્યા વિના તમારી અનુભૂતિ મેળવી લીધી છે. તમે વધુ વ્યાપક સ્તરે કામ કરી શકો છો, તમે અન્ય લોકોને અનુભૂતિ આપી શકો છો. તમે સહજ યોગ વિષેના તમામ સૂક્ષ્મ જ્ઞાન વિષેજાણો છો...
... ઉદાહરણ તરીકે કહો, શંકરાચાર્યે વિવેકા ચૂડામણિ નામનો એક સુંદર ગ્રંથ લખ્યો હતો. જ્યાં તેમણે ભગવાન, આ, તે શું છે તેનું વર્ણન કર્યું હતું; અને "વિવેક" નો અર્થ અંતઃકરણ, અને ચેતના અને તે બધું છે, જેનું તેમણે ઘણું વર્ણન કર્યું છે. પરંતુ સરમા નામનો એક ભયાનક સાથી હતો જેણે તેમની સાથે દલીલ કરવાનું શરૂ કર્યું અને તે કંટાળી ગયો, શંકરાચાર્ય. તેણે કહ્યું, "તેમની સાથે વાત કરવાનો કોઈ ફાયદો નથી."
તેથી તેણે માત્ર સૌંદર્ય લહરી લખ્યું. સૌંદર્ય લહરી એ બીજું કંઈ નથી પણ માતાની સ્તુતિ કરતા બધા મંત્રો છે. તેણે કહ્યું, "કેમ, હું જાણું છું માતા, હવે મને તેમના વખાણ કરવા દો. કંઈ નથી - આ લોકો સાથે વાત કરવાનો શું ફાયદો છે? મૂર્ખ વસ્તુઓ, તેઓ કેવી રીતે સમજશે?" તેને સમજાયું કે "આ લોકો પાસે એટલી સમજવાની ક્ષમતા નથી કે હું જે સંવેદનશીલતાને જાણું છું."
તે વાસ્તવિક જ્ઞાન છે, ભગવાન શું છે તે જાણવું છે. અને જો તે ભગવાન છે, તો પછી તમે કંઈપણ શંકા કેવી રીતે કરી શકો, તમે કોઈપણ વસ્તુનું વિશ્લેષણ કેવી રીતે કરી શકો? તે ભગવાન છે. તે સર્વશક્તિમાન ભગવાન છે, જે બધું જાણે છે, જે બધું કરે છે, જે દરેક વસ્તુનો આનંદ માણે છે.
જે તમારે કહેવું જોઈએ તે જ્ઞાન છે, જ્ઞાન છે, સાચું જ્ઞાન છે, શુદ્ધ જ્ઞાન છે. તે ચક્રોનું જ્ઞાન નથી, સ્પંદનોનું જ્ઞાન નથી, કુંડલિનીનું જ્ઞાન નથી, પરંતુ સર્વશક્તિમાન ભગવાનનું જ્ઞાન છે. અને સર્વશક્તિમાન ભગવાનનું જ્ઞાન માનસિક નથી.
ફરીથી હું તમને કહું છું, તે તમારા હૃદયથી શરૂ થાય છે અને તમારા મગજમાં જાય છે, જે તમારા આનંદના અનુભવમાંથી બહાર આવે છે અને તમારા મગજને આવરી લે છે. તેથી તમારું મગજ તેને વધુ નકારી શકે નહીં.
જેમ કે - ક્યારેક જ્યારે તમારી માતા હોય, નાની માતા હોય, ત્યારે તમે તમારી માતાનો પ્રેમ જાણો છો. પરંતુ તમે સમજાવી શકતા નથી, તે તમારા હૃદયમાંથી આવે છે અને તમે કહો છો, "ના, તે મારી માતા છે, તે આવું નહીં કરે. હું મારી માતાને સારી રીતે ઓળખું છું." તમારી માતા વિશે જ્ઞાન, જેણે તમને જન્મ આપ્યો છે; ન હોઈ શકે, માતા ખૂબ સારી ન હોય અથવા તે ગમે તે હોય. પરંતુ ભગવાન વિષે જ્ઞાન, તે પ્રેમ છે, તે સત્ય છે, તે બધું જ જાણે છે, તે ફક્ત તમારા અસ્તિત્વનો એક ભાગ અને પાર્સલ બની જાય છે, અને તે સમય છે જે આપણે કહીએ છીએ કે નિર્વાણ છે.
તેથી તે મહત્વનું છે, ખાસ કરીને પશ્ચિમના લોકો માટે, હવે તમારા હૃદયને ખોલો, કારણ કે તે હૃદયથી શરૂ થાય છે, મગજથી નહીં.