സമഗ്രമായ ആരോഗ്യം
ആന്തരിക രോഗശാന്തിയുടെ സൂക്ഷ്മ ശാസ്ത്രം
മുഖ്യധാരാ വൈദ്യശാസ്ത്രം പല തരത്തിൽ പ്രയോജനകരമാണെങ്കിലും, പലപ്പോഴും സൈക്കോസോമാറ്റിക്, മാനസിക അസുഖങ്ങൾ മുതലായവക്ക് ഗഹനവും ദീർഘകാലവുമായ ചികിത്സാരീതിയിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു, കാരണം അത് കാരണങ്ങളേക്കാൾ ലക്ഷണങ്ങളെയാണ് ചികിത്സിക്കുന്നത്, മാത്രമല്ല ഒരു മുഴുവൻ ജീവവസ്തുവിനെ പരിഗണിക്കുന്നതിന് പകരം വിഭിന്ന അവയവങ്ങളെ വെവ്വേറെ ചികിത്സിക്കുന്നു.
ശ്രീ മാതാജി വളരെ വർഷങ്ങൾ വൈദ്യശാസ്ത്രം പഠിച്ചു.ഇന്ത്യയുടെ വിഭജനത്തിനു ശേഷമുള്ള രാഷ്ട്രീയ സംഭവവികാസങ്ങൾ കാരണം പഠനം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശ്രീ മാതാജി പ്രേരിതയായി.ആത്മീയതയും ആരോഗ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരു സമഗ്രമായ പാരമ്പര്യത്തിനുടമയായ ശ്രീ മാതാജി ധ്യാനത്തിലും പിന്നെ മനസ്സിനെയും ശരീരത്തെയും ധ്യാനം എങ്ങിനെ സ്വാധീനിക്കുന്നുവെന്ന് നിരീക്ഷിക്കുന്നതിനുമായി സമയം ചിലവഴിച്ചു.
ഈ പ്രക്രിയയിൽ, ശ്രീ മാതാജി മനുഷ്യശരീരത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന നാഡികളുടെയും നാഡി കേന്ദ്രങ്ങളുടെയും സൂക്ഷ്മവും ഊർജ്ജസ്വലമായ സംവിധാനത്തെ വീണ്ടും കണ്ടെത്തുക മാത്രമല്ല, ഈ സംവിധാനത്തിന്റെ ശക്തിയെ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്തു: പുരാതന ഭാരതീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കുണ്ഡലിനി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പോഷിപ്പിക്കുന്ന, ഈ സ്ത്രണശക്തി. ശ്രീ മാതാജി മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റരീതിയെയും, അത് എങ്ങനെ ഈ ഉർജ്ജത്തെയും സൂക്ഷ്മമായ വ്യവസ്ഥയെയും സ്വാധീനിക്കുന്നു എന്നും പഠിച്ചു. അസന്തുലിത സ്വഭാവം ശാരീരികവും മാനസികവും വൈകാരികവുമായ തീവ്രതകളിലേക്ക് എങ്ങനെ നയിക്കുന്നുവെന്നും തുടർന്ന് അത് അനാരോഗ്യത്തിൽ ഭവിക്കുമെന്നും കണ്ടു.
രോഗശാന്തി ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും,സഹജയോഗയുടെ ഉദ്ദേശ്യം രോഗശമനമല്ല, മറിച്ച് ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലൂടെ ആളുകളിൽ ഈ ഊർജ്ജവും അവബോധവും ഉണർത്തുകയാണെന്ന് ശ്രീ മാതാജി ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.
താൻ നടത്തിയ സമ്മേളനങ്ങളിൽ, ശ്രീ മാതാജി ഈ ആന്തരിക ഊർജ്ജ സമ്പ്രദായത്തെ ഒരു സിദ്ധാന്തമായാണ് അവതരിപ്പിച്ചത്.ഇത് അന്ധമായി അംഗീകരിക്കാതെ തുറന്ന മനസ്സോടെ പരീക്ഷിക്കാൻ പൊതുജനങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. തൽഫലമായി,സഹജയോഗ പരിശീലിക്കുന്ന വൈദ്യശാസ്ത്ര ഡോക്ടർമാരുടെയും ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും എണ്ണം വർദ്ധിക്കുകയും അവരുടെ വ്യക്തിഗത ആരോഗ്യസ്ഥിതികളിൽ സുപ്രധാനമായ പുരോഗതിക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലും ശാസ്ത്ര സന്ദർഭങ്ങളിലും പഠനങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട് - ഇതെല്ലാം സമാനരായവർ അവലോകനം ചെയ്ത വൈദ്യശാസ്ത്ര വാർത്താപത്രികകളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
സിഡ്നിയിലെ റോയൽ ഹോസ്പിറ്റൽ ഫോർ വിമൻ-നാച്ചുറൽ തെറാപ്പിസ് യൂണിറ്റിലെ ഓസ്ട്രേലിയൻ ജനറൽ പ്രാക്ടീഷണറും റിസർച്ച് ഫെല്ലോയുമായ ഡോ. രമേഷ് മനോച, രക്തസമ്മർദ്ദം, ആർത്തവവിരാമം സംബന്ധമായ ക്രമക്കേടുകൾ[1], സമ്മർദ്ദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ലക്ഷണങ്ങൾ[2], അറ്റെൻഷൻ ഡെഫിസിറ്റ് ഹൈപ്പർ ആക്ടിവിറ്റി ഡിസോർഡർ[3]], ആസ്ത്മ[4] എന്നിവയുടെ ചികിത്സയിലും പ്രതിരോധത്തിലും സഹജയോഗ ധ്യാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന ഫലങ്ങൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തിരുന്നു. സഹജ യോഗ ധ്യാന സമയത്ത് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്ന മനസ്സിന്റെ നിശ്ശബ്ദത "മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സവിശേഷരൂപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" എന്ന് ഡോ. മനോച പറയുന്നു.
അനവധി ധ്യാന ധ്യാന മാർഗങ്ങളും റിലാക്സേഷൻ രീതികളും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ സഹജ യോഗ ധ്യാനം മാത്രമാണ് ചികിത്സാപരമായ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നതിൽ കാര്യാക്ഷമമായി തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുളളതെന്നും അദ്ദേഹം വ്യക്തമാക്കുന്നു.
1996-ൽ ശ്രീ മാതാജി,ഇന്ത്യയിലെ മുംബൈയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ബേലാപൂരിൽ “ദി ഇന്റർനാഷണൽ സഹജ യോഗ റിസർച്ച് ആൻഡ് ഹെൽത്ത് സെന്റർ” സ്ഥാപിച്ചു. പരമ്പരാഗത ആയുർവേദ,അലോപ്പതി മെഡിക്കൽ പരിചരണത്തിന് പുറമെ സഹജയോഗയിലുള്ള സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിച്ച് രോഗനിർണയവും ചികിത്സയും സ്വീകരിക്കുന്ന പ്രാദേശികവും അന്തർദേശീയവുമായ രോഗികൾക്ക് വേണ്ടി ഈ ചികിത്സാലയം തുടർന്നും സേവനം നൽകുന്നു. പരമ്പരാഗത പാശ്ചാത്യ വൈദ്യശാസ്ത്രവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ആരോഗ്യ കേന്ദ്രത്തിലെ ധ്യാന ചികിത്സാരീതി കൊണ്ട് ജീവിതനിലവാരം, ഉത്കണ്ഠ കുറയ്ക്കൽ, രക്തസമ്മർദ്ദ നിയന്ത്രണം എന്നിവയിൽ ഉണ്ടായ ഗണ്യമായ പുരോഗതി ശ്രദ്ധേയമാണ്.[5]
മസ്തിഷ്കത്തിൽ വേരുകളും,ശരീരത്തിൽ ശാഖകളും പഴങ്ങളുമായി തലകീഴായി നിൽക്കുന്ന ഒരു വൃക്ഷമായാണ് ശ്രീ മാതാജി മനുഷ്യന്റെ സൂക്ഷ്മ വ്യവസ്ഥയെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്. ഊർജ്ജ വ്യവസ്ഥയുടെ വേരുകൾ ശരീരത്തിന്റെ മസ്തിഷ്ക്കഭാഗത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.വൃക്ഷത്തിന്റെ ശാഖകളെ പോഷിപ്പിക്കുന്നതിനായി, അത് പ്രാപഞ്ചിക ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തെ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു.ധ്യാന സമയത്ത് തലച്ചോറിലെ സൂക്ഷ്മ സംവിധാനത്തിനും ശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള ഈ നിരന്തരമായ പ്രതികരണ പ്രക്രിയകൾ പുരോഗമനപരമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലും ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും സംയോജനത്തിലും കലാശിക്കുന്നു. ഈ വൃക്ഷത്തെ ആരോഗ്യകരവും ശക്തവുമായി നിലനിർത്തുന്നതിനായി, തലച്ചോറിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന വേരുകളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിക്കേണ്ടതുണ്ട് .ഇത് സഹജ യോഗ ധ്യാന പരിശീലനത്തിലൂടെ നേടാനാകും.