![\"shri-mataji-explaining\"](\"https:\/\/shrimataji.org\/test\/wp-content\/uploads\/2018\/07\/media_originals\/images\/shri-mataji-portraits\/shri-mataji-explaining-742x1024.jpg\" "\\"shri-mataji-explaining\\"")
\n\t<\/figure>\n\tPoi si diceva di non vivere in una casa, perch\u00e9 la casa \u00e8 una comodit\u00e0; di lasciare la moglie, i figli, tutti; di vestirsi solo di uno straccio intorno alla vita e andare in giro a chiedere l’elemosina. Ma anche con questi abiti rimane un problema, perch\u00e9 siete attaccati al vostro vestito. Perci\u00f2 andate sull’Himalaya, dove nessuno vi vede, toglietevi i vestiti e restate l\u00ec a tremare. Allora raggiungerete il nirvana. Di sicuro raggiungete il nirvana. Tutte queste condizioni venivano imposte per distruggere le richieste del corpo, all’inizio. Dite al vostro corpo: “No, niente da fare, farai meglio ad adattarti, per raggiungere il nirvana.”<\/p>\n\t
Quindi, il tuo cervello non pu\u00f2 pi\u00f9 negarlo. Perci\u00f2 \u00e8 importante, soprattutto per le persone occidentali, aprire i vostri cuori, perch\u00e9 tutto parte dal cuore, non dal cervello.<\/div><\/div>\n\t
Il secondo passo consisteva nel distruggere la mente, che vi conduce ai sensi, alle cose che procurano gioia. Supponiamo che desideriate tantissimo possedere qualcosa: ebbene, rinunciateci, rinunciateci. Qualsiasi cosa la mente vi suggerisca, dite “no, no, no”. In sanscrito lo shloka recita cos\u00ec: “Ya neti neti vachane nigamo vacha”. E voi ripetete: “Neti, neti”, ossia “non questo, non questo, non questo, non questo”. <\/p>\n
A questo punto potevate discutere – s\u00ec, solo discutere – del nirvana. Prima di questo non eravate nemmeno degni di parlare del nirvana. Quando ho letto questo libro, ho detto: “Baba, ci rinuncio, \u00e8 troppo!”.<\/p>\n\t
Ma in Sahaja Yoga \u00e8 il contrario: prima si costruisce il tetto dell’edificio e poi le fondamenta. La prima cosa che si ottiene \u00e8 l’apertura del Sahasrara.<\/p>\n
Poi, alla luce del Sahasrara, dovete osservare voi stessi e renderviconto da soli. A poco a poco l’introspezione migliora. Attraverso le vibrazioni si deve capire: “Perch\u00e9, perch\u00e9 voglio questa cosa? Perch\u00e9 la mia attenzione va alle comodit\u00e0? Perch\u00e9 la mia attenzione va al cibo? Perch\u00e9 va alla mia famiglia? Perch\u00e9 va ai miei figli, quando ci\u00f2 che devo ottenere \u00e8 la cosa pi\u00f9 alta?”. Cos\u00ec iniziate a fare introspezione. Allora vi accorgete, anche grazie alle vibrazioni, che c’\u00e8 qualcosa che non va in voi. A quel punto non cercate di guardare gli altri, ci\u00f2 che non va in loro, ma cominciate a guardare voi stessi, perch\u00e9 \u00e8 la vostra ascesa che dovete conseguire.<\/p>\n\t
Anticamente, per\u00f2, tutte queste cose venivano fatte individualmente. Per esempio, chi intraprendeva il sentiero del nirvana, si recava in ekant, ossia in luoghi solitari; viveva quindi lontano dalle persone, le evitava, non aveva contatti con nessuno; cos\u00ec otteneva l’ascesa, la Realizzazione del S\u00e9, soltanto per se stesso. Non per gli altri.<\/p>\n
Dopodich\u00e9, costui si isolava completamente, non parlava con nessuno, non incontrava nessuno. Stava seduto da qualche parte, in cima ad una montagna inaccessibile, e se qualcuno cercava di avvicinarlo, lui gli scagliava delle pietre o gli diceva cose orribili di ogni genere rifiutando di incontrarlo.<\/p>\n
Ma Sahaja Yoga non \u00e8 cos\u00ec. Sahaja Yoga \u00e8 l’ascesa del tutto. Questo genere di conquiste individuali non ha portato da nessuna parte. I santi, certo, hanno provato a parlare alla gente, a parlare della Realizzazione del S\u00e9, di Dio, della rettitudine, del sistema dei valori; ma anche loro sono stati considerati gente strana e sono stati torturati e perseguitati.<\/p>\n
Quindi, a livello di ascesa individuale, non potevano fare nulla per gli altri, salvo parlarne, raccontare. Fino all’avvento di Sahaja Yoga. Prima era proibito persino parlarne. Fino al XII secolo, in India, nessuno ne aveva parlato in pubblico. Era tutto scritto in sanscrito, in difficilissimi testi sanscriti accessibili solo a pochi aspiranti. Veniva spiegato solo a pochissime persone, ad un numero esiguo di persone. Ma la realizzazione non veniva data.<\/p>\n Ogni maestro aveva un solo discepolo e tutto era concepito come un’ascesa individuale, un lavoro individuale. Questo discepolo era tenuto lontano dagli altri e istruito in grande segretezza, e gli era permesso solo di cantare, scrivere poesie. Poteva parlarne, poteva dire cos’\u00e8 la gioia, ma non aveva il diritto di dare la realizzazione a nessuno, n\u00e9 sapeva come farlo.<\/p>\n Vedete quindi, quale livello avete raggiunto adesso. Avete ricevuto la realizzazione senza aver rinunciato a grandi cose. Potete lavorare su vastissima scala, potete dare la realizzazione agli altri, avete tutta la conoscenza sottile di Sahaja Yoga.<\/p>\n … Shankaracharya, ad esempio, scrisse un bellissimo trattato intitolato Viveka Chudamani, dove descrive cos’\u00e8 Dio e tante altre cose. Viveka significa coscienza, e lui ha parlato ampiamente di tutto ci\u00f2. C’era per\u00f2 un individuo orribile, chiamato Sarma, che si mise a confutarlo finch\u00e9 Shankaracharya non ne pot\u00e9 pi\u00f9, e disse: “\u00c8 inutile parlarne a questa gente”.<\/p>\n Cos\u00ec scrisse Saundarya Lahari. Il Saundarya Lahari non \u00e8 altro che un insieme di mantra in lode della Madre. Egli disse: “Perch\u00e9? Io conosco la Madre, quindi lasciate che la lodi. Nonc’\u00e8 niente da fare, a che serve parlarne a questa gente? \u00c8 stupida, come far\u00e0 a capire?”. Si rese conto che quelle persone non possedevano la capacit\u00e0 e la sensibilit\u00e0 per comprendere ci\u00f2 che lui sapeva.<\/p>\n La vera conoscenza \u00e8 comprendere chi \u00e8 Dio. E se \u00e8 Dio, come si pu\u00f2 dubitare, come si pu\u00f2 cercare di analizzare? \u00c8 Dio, \u00e8 Dio Onnipotente che sa tutto, che fa tutto, che gioisce di tutto.<\/p>\n \u00c8 questa la gyana, la conoscenza, la vera conoscenza, la pura conoscenza. Non \u00e8 la conoscenza dei chakra, non \u00e8 la conoscenza delle vibrazioni, non \u00e8 la conoscenza della Kundalini; ma \u00e8 la conoscenza di Dio Onnipotente. E la Conoscenza di Dio Onnipotente non \u00e8 mentale.<\/p>\n Ve lo ripeto: parte dal cuore e va al cervello. \u00c8 qualcosa che viene dalla vostra esperienza di gioia e ricopre il cervello. Cos\u00ec il vostro cervello non pu\u00f2 pi\u00f9 negare.<\/p>\n Prendete come esempio vostra madre, la vostra “piccola” madre. Voi conoscete l’amore di vostra madre, ma non potete spiegarlo, vi arriva dal cuore e dite: “No, lei \u00e8 mia madre, non farebbe cos\u00ec, conosco mia madre molto bene”. \u00c8 la conoscenza di vostra madre, di colei che vi ha fatto nascere e che magari non \u00e8 neppure molto brava. Ma la conoscenza di Dio, del fatto che Egli \u00e8 amore, che \u00e8 verit\u00e0, che \u00e8 onnisciente, diventa parte integrante del vostro essere. Assolutamente. E quello \u00e8 il momento che chiamiamo nirvana.<\/p>\n Quindi adesso \u00e8 importante, specialmente per gli occidentali, aprire il cuore, perch\u00e9 tutto questo parte dal cuore, non dal cervello.<\/p>\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"![\"Jakubov](\"https:\/\/shrimataji.org\/test\/wp-content\/uploads\/2018\/07\/media_originals\/images\/art\/william-blake-jakobs-ladder.jpg\" "\\"william-blake-jakobs-ladder\\"")
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