નાનપણથી જ તેમણે ભારતના સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામમાં ગતિશીલ રીતે ભાગ લીધો હતો. પાછળથી, એક પ્રખ્યાત ભારતીય રાજદ્વારીની પત્ની તરીકે અને બે પુત્રીઓના ઉછેરના વ્યસ્ત જીવનની વચ્ચે પણ, તેમણે તેમની આસપાસની દુનિયામાં પરોપકારી દ્રષ્ટિએ રસ લેવાનું ચાલુ રાખ્યું. 1961 માં, શ્રી માતાજીએ યુવાનોમાં રાષ્ટ્રીય, સામાજિક અને નૈતિક મૂલ્યોને પ્રોત્સાહિત કરવા માટે 'યુથ સોસાયટી ફોર ફિલ્મ્સ' શરૂ કરી. તેઓ મુંબઈમાં ફિલ્મ સેન્સર બોર્ડના સભ્ય પણ હતા.

સહજ યોગ મેડિટેશનના સ્થાપક તરીકે અને સમગ્ર વિશ્વમાં વ્યાપકપણે મુસાફરી કરી, તેમણે વિવિધ દેશો, સંસ્કૃતિઓ, આવકના સ્તરો અને પૃષ્ઠભૂમિના લોકો સાથે વાર્તાલાપ કર્યો. અને તેમની સાથે રસ અને ઇમાનદારી સાથે સંબંધ રાખ્યો. તેમણે માન્યતા આપી હતી કે તમામ માનવ સમસ્યાઓ આધ્યાત્મિક માનવ તરીકેની તેમની સાચી આંતરિક સંભાવનાના અજ્ઞાનને કારણે ઉદભવે છે, અને આ સંભવિતતાને આત્મ-અનુભૂતિ દ્વારા સરળતાથી આંતરિક પરિવર્તન દ્વારા પરિવર્તિત કરી શકાય છે, જે સામાજિક પરિવર્તનની ચાવી છે, તે શ્રી માતાજી દ્વારા શરૂ કરાયેલ તમામ વૈશ્વિક NGO માટે પાયાના પથ્થર તરીકે સેવા આપે છે.

તેમણે નિરાધાર મહિલાઓ અને અનાથ બાળકો માટે વિશ્વ નિર્મલા પ્રેમ આશ્રમ જેવી સખાવતી સંસ્થાઓ બનાવી, પ્રબુદ્ધ શિક્ષણને પ્રોત્સાહન આપતી આંતરરાષ્ટ્રીય શાળાઓની સ્થાપના કરી, સર્વગ્રાહી આરોગ્ય કેન્દ્રોની સ્થાપના કરી, શાસ્ત્રીય સંગીત અને લલિત કળાને પ્રોત્સાહન આપતી આંતરરાષ્ટ્રીય એકેડેમી જેવી ઘણી બધી સંસ્થાઓ બનાવી. આ તમામ પ્રયાસો તેમના આધ્યાત્મિક પરિવર્તનના વૈશ્વિક કાર્યને પૂરક બનાવે છે.

21મી સદી આપણને બહુપક્ષીય પડકારો સાથે સામે આવી રહ્યું છે, જેના જવાબો આવતીકાલના સમાજના નવા ધોરણોને દર્શાવીને આકાર આપશે. વિશ્વભરના લોકો આ પડકારોના ઉકેલો શોધવાનું ચાલુ રાખે છે, પછી ભલે તે વૈશ્વિક રોગચાળો હોય, આબોહવા પરિવર્તન હોય, સામાજિક-આર્થિક સમસ્યાઓ હોય, સાંસ્કૃતિક સંઘર્ષો હોય, ધાર્મિક કટ્ટરતા વગેરે હોય, આ બધું આ પૃથ્વી પરના આપણા માનવીય પદચિહ્નને દર્શાવશે.

આજે સમાજ જે સામાજિક અને આર્થિક સમસ્યાઓનો સામનો કરે છે. તેમાંથી ઘણી બધી સમસ્યાઓ લોભ અને ભૌતિકવાદને કારણે છે. શ્રી માતાજીએ ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે, ભૌતિકવાદ એ પદાર્થ પ્રત્યેનું ખોટું વલણ છે. અને તે પદાર્થનો પોતાનો હેતુ છે જે આપણને આનંદ આપવાનો છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો આપણે કોઈ સુંદર કલાનો નમૂનો જોઈએ, તો આપણે તેની પ્રશંસા કરી શકીએ છીએ, પરંતુ આપણે તેની માલિકીની જરૂર નથી. અથવા જો આપણે આપણા પ્રેમની અભિવ્યક્તિ તરીકે કોઈને ભેટ આપીએ છીએ, તો આપણે તે બાબતનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરીએ છીએ, અને આપણે કંઈક ખરીદવા અને માલિકીના ક્ષણિક આનંદની બહાર સાચો સંતોષ અનુભવીએ છીએ.

જ્યારે ત્રીજું સૂક્ષ્મ કેન્દ્ર, જે આપણી અંદર નાભિ ચક્ર તરીકે ઓળખાય છે, જે આપણી કુંડલિની જાગૃતિ દ્વારા આત્મ-સાક્ષાત્કાર પછી પ્રબુદ્ધ થાય છે, ત્યારે આપણે સંપૂર્ણ સંતોષ અનુભવીએ છીએ, લોભ અને માલિકીની નકારાત્મક વૃત્તિઓથી મુક્ત થઈએ છીએ. આપણે દ્રવ્યનું આધ્યાત્મિક મૂલ્ય જોઈએ છીએ. જે આપણે કુદરતી સામગ્રીમાંથી બનાવેલ વસ્તુઓ અને હાથથી બનાવેલી સુંદર હસ્તકલા અને પેઇન્ટિંગમાંથી ઉત્સર્જિત થતી હકારાત્મક ઊર્જા તરીકે અનુભવીએ છીએ. શ્રી માતાજીએ આવી ઘટનાઓ દ્રવ્યના આધ્યાત્મિક ગુણાંકને આભારી છે. જે આત્મ-સાક્ષાત્કાર પછી અનુભવી શકાય છે.

રસપ્રદ વાત એ છે કે 2જી કેન્દ્ર, સ્વાધિસ્થાન ચક્રનું જ્ઞાન, આપણી સૂક્ષ્મ પ્રણાલીમાં, જે સ્વાધિસ્થાન ચક્ર તરીકે ઓળખાય છે, તે આપણી સર્જનાત્મકતાની ભાવનાને વધારે છે, જે આપણને માત્ર અન્યના સર્જનાત્મક કાર્યોની પ્રશંસા કરવા માટે જ નહીં, પરંતુ ઘણીવાર આપણી પોતાની જન્મજાત સર્જનાત્મક ક્ષમતાને શોધવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. . ઘણા સહજ યોગ ધ્યાન પ્રેક્ટિશનરો સર્જનાત્મક પ્રતિભામાં તેમની પોતાની આશ્ચર્યજનક વૃદ્ધિ જોઈને આશ્ચર્યચકિત થઈ જાય છે, જે તમામ શુદ્ધ પ્રેરણા અને અંતર્જ્ઞાન તરીકે સ્વયંભૂ આવે છે.

શ્રી માતાજીએ આ સુંદર સૂક્ષ્મ ગુણોની અભિવ્યક્તિ માત્ર વ્યક્તિની અંદર જ નહીં પરંતુ એક સામૂહિક શક્તિ તરીકે પણ જોઈ હતી. જે સમાજમાં પ્રગટ થઈ શકે છે. અને માનવતાના માર્ગને સ્વ-વિનાશના માર્ગેથી પૃથ્વી પર સ્થિર જીવન તરફ બદલી શકે છે.

શ્રી માતાજીની માનવતા પ્રત્યેની કરુણા અને ચિંતા તેમની તમામ પ્રવૃત્તિઓ માટે બળતણ હતી. તેમણે જે કર્યું તેનો તેમણે ક્યારેય "કામ" તરીકે ઉલ્લેખ કર્યો ન હતો, બલ્કે પ્રેમનો શ્રમ જે તેમણે સંપૂર્ણ રીતે માણ્યો હતો.