आपल्या आध्यात्मिक उन्नतीसाठी

आपल्या आध्यात्मिक उन्नतीसाठी

१६ फेब्रुवारी १९९१ रोजी इटलीच्या चियानसियानो टर्मे येथे आयोजित सेमिनारमध्ये दिलेल्या भाषणाचा अंश

मागच्या दिवशी मी काही पुस्तके वाचत होते ज्यात आत्मज्ञान, आत्म्याची ओळख कशी झाली आणि लोकांना कशा प्रकारे छळले गेले याबद्दल सांगितले होते.

सर्वप्रथम त्यांना कसे तरी आपले शरीर नाकारण्यास, विरोध करण्यास आणि निंदा करण्यास सांगितले जाते. आता, जर शरीराला आराम हवा असेल, तर प्रथम गादीवर नाही तर गालिच्यावर झोपण्याचा सल्ला दिला जायचा. मगही, हे पुरेसे नाही; मग गालिच्यावरून चटईवर जायचे - तरीही ते पुरेसे नाही. मग कदाचित, तुम्ही आई पृथ्वीवर खाली झोपायला सुरुवात कराल. तरीही जर शरीर ठीक नसेल तर तुम्ही दगडावर झोपायला सुरुवात करा. पण तरीही हिमालय दूर आहेत, कारण शिव कैलाशामध्ये राहतात. त्यामुळे तुम्ही हिमालयात जा आणि बर्फावर झोपा. हे किमान आवश्यक होते.

मग असं सांगितलं जायचं की तुम्हाला चांगलं जेवण आवडतं, तुम्हाला भरपूर जेवण हवं असतं, तुम्ही खूप खात असता, ठीक आहे; त्यामुळे तुम्ही सुरुवातीला तुमचं आवडतं सगळं नाकारायला हवं. उदाहरणार्थ, इटालियन लोक पास्ता खाऊ शकत नाहीत. मग ते नाकारावं. पण ते पुरेसं नाही. त्यानंतर तुम्ही खूप कडू वस्तू खायला सुरुवात करा. झेन पद्धतीमध्ये त्यांना खूप कडू वस्तू खायला दिल्या जातात जसे की १०८ पटिने वधारलेली क्विनीन, अगदी कडू - किंवा अगदी गोड. त्यामुळे तुमची जीभ चाचपण्यासाठी टाका.

पण तरीही पोट आहे. त्यामुळे जर तुम्ही खूप खात असाल, तर एक दिवस उपवास करा. ते पुरेसं नाही. मग सात दिवस उपवास करा. नंतर चाळीस दिवस. म्हणजे, एका महिन्यात फक्त तीस दिवस असतात; चाळीस दिवस उपवास करणे म्हणजे तुम्ही आधीच संपलेले आहात. अशा प्रकारे तुम्हाला निर्वाणासाठी तपश्चर्या करावी लागते. जसे तुम्हाला निर्वाण मिळते कारण तुम्ही संपलेले आणि मृत आहात, तुम्हाला पाहता काहीही शिल्लक राहिले नाही, फक्त हाडे, आणि ही हाडे मग निर्वाण बनतात. शेवटी मृत्यू येतो, त्यामुळे तुम्ही संपलेले आहात आणि निर्वाण आहे, यात शंका नाही.

shri-mataji-explaining

मग तुम्ही घरात राहत नाही, कारण घर म्हणजे आराम. तुमच्या पत्नीला, तुमच्या मुलांना, सर्वांना सोडून द्या. आता फक्त एक कपडा परिधान करा, आणि लोकांकडून भिक्षा मागा. या कपड्यांमध्येही अजूनही समस्या आहेत, कारण तुम्ही तुमच्या कपड्यांना जोडलेले आहात. त्यामुळे हिमालयात जा, जिथे कोणीही तुम्हाला पाहणार नाही, कपडे काढा आणि त्या थंडीत तिथे राहा, पूर्णपणे थरथरत. मग तुम्हाला निर्वाण मिळेल. अशा सर्व अटी घातल्या गेल्या कारण शरीराच्या मागण्या नष्ट करण्यासाठी सुरुवात केली. तुम्ही तुमच्या शरीराला सांगता, "नाही, काहीही चालणार नाही. तुला चांगलेच तुझे निर्वाण साध्य कर."

हे तुमच्या हृदयातून सुरू होते आणि तुमच्या मेंदूपर्यंत जाते, आनंदाच्या अनुभवातून काहीतरी बाहेर येते आणि तुमच्या मेंदूवर झाकते.

म्हणून, तुमचा मेंदू त्याचा अधिक नकार देऊ शकत नाही. त्यामुळे, विशेषतः पाश्चिमात्य लोकांसाठी, तुमची हृदये उघडणे महत्त्वाचे आहे, कारण हे तुमच्या हृदयातून सुरू होते, तुमच्या मेंदूपासून नव्हे.

दुसरी गोष्ट म्हणजे तुमचे मन नष्ट करणे, जे तुम्हाला इंद्रियांकडे, आनंदाच्या वस्तूंकडे घेऊन जाते. समजा, तुम्हाला काहीतरी खूप हवे असेल, तर ते नाकारावे, नाकारावे. तुमचे मन तुम्हाला काहीही सांगते, फक्त "नाही, नाही, नाही" असे त्याला सांगा. संस्कृतमध्ये श्लोक असा आहे, "यन् नेति नेति वचने, निगमों वचा" - ज्यात तुम्ही सतत म्हणता, "नेति, नेति": "नाही, हे नाही, हे नाही, हे नाही, हे नाही."

आणि मग तुम्ही निर्वाणाबद्दल चर्चा करू शकता - फक्त चर्चा, होय - निर्वाणाबद्दल. त्यापूर्वी तुम्ही निर्वाणाबद्दल चर्चा करण्यासही पात्र नाही. जेव्हा मी हे पुस्तक वाचले तेव्हा मी म्हटले, "बाबा, मी हार मानते . हे खूपच जास्त आहे."

सहज योगामध्ये हे उलटे आहे, जसे इमारतीचे शिखर आधी बांधणे आणि मग पाया घालणे. सहस्रार उघडणे हे पहिले काम साध्य केले गेले.

आणि मग सहस्राराच्या प्रकाशात तुम्ही स्वतःकडे पाहायला हवे आणि स्वतःला समजून घ्यायला हवे. हळूहळू अंतर्मुख होणे हे एक चांगले काम होते, कंपनेद्वारे पाहणे की का: मला हे का हवे आहे? माझे लक्ष माझ्या आरामाकडे का जाते? माझे लक्ष अन्नाकडे का जाते, माझ्या कुटुंबाकडे का जाते, माझ्या मुलांकडे का जाते, जेव्हा मला सर्वोच्च साध्य करायचे आहे? त्यामुळे तुम्ही स्वतःचे आत्मपरीक्षण करायला सुरुवात करता. मग तुम्हाला तुमच्या कंपांवरून देखील समजते की तुमच्यात काहीतरी चूक आहे. मग तुम्ही इतरांमध्ये काय चूक आहे हे पाहण्याचा प्रयत्न करत नाही, तुम्ही स्वतःला पाहायला सुरुवात करता; कारण तुम्हाला तुमचा स्वतःचा उदय साध्य करायचा आहे.

जुन्या काळात, या सर्व गोष्टी वैयक्तिक पातळीवर केल्या जात असत. जसे की एक व्यक्ती जो निर्वाणाचा मार्ग सुरू करतो, तो एकांतात जात असे, म्हणजे एकट्या ठिकाणी, लोकांपासून दूर राहत असे, त्यांच्याशी काहीही संबंध ठेवत नसे आणि हे उन्नती, आत्मसाक्षात्कार, फक्त स्वतःसाठी साध्य करत असे. हे इतरांसाठी नव्हते.

मग हा गृहस्थ पूर्णपणे वेगळा झाला. तो कोणाशीही बोलत नसे, कोणालाही भेटत नसे आणि दूरच्या डोंगरावर बसत असे. जो कोणी त्याला भेटण्याचा प्रयत्न करत असे, त्याच्यावर तो दगड टाकत असे किंवा भयंकर गोष्टी म्हणत असे आणि त्याच्याशी कधीच भेटत नसे.

पण सहजयोग असं नाही. सहजयोग म्हणजे संपूर्ण लोकांचे आरोहण आहे. अशी एककलमी साधने लोकांना कुठेही नेत नव्हती. संतांनी लोकांशी बोलण्याचा, त्यांना आत्मसाक्षात्कार, देव, धर्मनिष्ठता, मूल्य प्रणाली याबद्दल सांगण्याचा प्रयत्न केला; पण त्यांनाही विचित्र समजलं गेलं, आणि त्यांना त्रास आणि यातना सहन कराव्या लागल्या.

व्यक्तिगत आरोहणाच्या स्तरावर, त्यांनी इतरांसाठी काहीही करू शकले नाहीत, फक्त त्याबद्दल बोलणे, सांगणे, सहजयोग येईपर्यंत. त्याबद्दल बोलणे देखील प्रतिबंधित होते. बाराव्या शतकापर्यंत भारतात कोणत्याही सार्वजनिक ठिकाणी त्याबद्दल बोलले जात नव्हते. सर्व काही संस्कृतमध्ये होते, अतिशय कठीण संस्कृत ग्रंथ जे फक्त काही इच्छुकांसाठी उपलब्ध होते. अगदी काही मोजक्या लोकांना ते समजावले जायचे. पण आत्मसाक्षात्कार देणे नाकारले गेले होते.

विल्यम ब्लेकचे जेकब्स लॅडर ऑफ अध्यात्मिक चढाई
विल्यम ब्लेकचे जेकब्स लॅडर ऑफ अध्यात्मिक चढाई

म्हणजे एकाच गुरुजवळ एकच शिष्य असायचा, आणि सगळं व्यक्तिगत उन्नतीसाठी, व्यक्तिगत साधनेवर आधारित असायचं. अशा शिष्याला इतरांपासून दूर नेण्यात यायचं आणि गुप्त ठेवण्यात यायचं; त्याच्यावर साधना करण्यात यायची. आणि मग तो गाऊ शकतो, कविता लिहू शकतो, त्याच्या आनंदाबद्दल बोलू शकतो, पण त्याला कोणालाही आत्मसाक्षात्कार देण्याचा अधिकार नव्हता, ना त्याला ते कसं द्यायचं हे माहित होतं.

तर आता बघा, तुम्ही किती पुढे आलेले आहात. जास्त काही न देता तुम्हाला आत्मसाक्षात्कार मिळाला आहे. तुम्ही अधिक व्यापक प्रमाणावर कार्य करू शकता, तुम्ही इतरांना आत्मसाक्षात्कार देऊ शकता. तुम्हाला सहजयोगाविषयी सर्व सूक्ष्म ज्ञान माहिती आहे...

उदाहरणार्थ, शंकराचार्यांनी विवेकचूडामणी नावाचा एक सुंदर ग्रंथ लिहिला ज्यात त्यांनी देव, विवेक, चेतना इत्यादींचे वर्णन केले आहे. पण एक सरमा नावाचा एक भयंकर माणूस होता ज्याने त्यांच्याशी वाद घालण्यास सुरुवात केली आणि शंकराचार्य कंटाळून गेले. ते म्हणाले, "यांच्याशी बोलण्याचा काही उपयोग नाही."

मग त्यांनी फक्त सौंदर्यलहरी लिहिली. सौंदर्यलहरी म्हणजे आईचे स्तुतीकरण करणारे सर्व मंत्र. त्यांनी म्हटले, "मी आईला ओळखतो, आता मला तिची स्तुती करू द्या. काही उपयोग नाही - या लोकांशी बोलण्याचा काय उपयोग? मूर्ख गोष्टी, त्यांना काय समजेल?" त्यांना उमगले की "या लोकांमध्ये तेवढी क्षमता, ती संवेदनशीलता नाही की त्यांनी माझ्या ज्ञानाला समजावे."

श्री माताजी अध्यात्म आणि सहज योगाबद्दल बोलत आहेत
श्री माताजी अध्यात्म आणि सहज योगाबद्दल बोलत आहेत

ते खरे ज्ञान म्हणजे देव काय आहे हे जाणणे होय. आणि जर तो देव आहे, तर तुम्ही कशावर शंका कशी घेऊ शकता, तुम्ही कशाचे विश्लेषण कसे करू शकता? तो देव आहे. तो सर्वशक्तिमान देव आहे, ज्याला सर्व काही माहिती आहे, जो सर्व काही करतो, जो सर्व काही आनंदाने अनुभवतो.

हेच तुम्ही खरे ज्ञान, निर्मळ ज्ञान, सत्य ज्ञान असे म्हणायला हवे. ते चक्रांचे ज्ञान नाही, ते कंपनांचे ज्ञान नाही, ते कुंडलिनीचे ज्ञान नाही, तर सर्वशक्तिमान देवाचे ज्ञान आहे. आणि सर्वशक्तिमान देवाचे ज्ञान मानसिक नाही.

पुन्हा सांगतो, ते तुमच्या हृदयापासून सुरू होते आणि तुमच्या मेंदूपर्यंत जाते, आनंदाच्या अनुभवातून येते आणि तुमच्या मेंदूला व्यापून टाकते. त्यामुळे तुमचा मेंदू त्याला नाकारू शकत नाही.

जसं - कधीकधी तुमची आई, लहान आई असते, तुम्हाला तुमच्या आईचं प्रेम माहित असतं. पण तुम्ही ते समजावू शकत नाही, ते तुमच्या हृदयातून येतं आणि तुम्ही म्हणता, "नाही, ती माझी आई आहे, ती असं करणार नाही. मला माझी आई खूप चांगली माहित आहे." तुमची आई, ज्याने तुम्हाला जन्म दिला आहे, त्याबद्दलचं ज्ञान; आई खूप चांगली नसेल किंवा काहीही असो. पण देवाबद्दलचं ज्ञान, की तो प्रेम आहे, की तो सत्य आहे, की त्याला सगळं काही माहित आहे, ते तुमच्या अस्तित्वाचा भाग बनतं, अगदी पूर्णपणे, आणि तोच क्षण आहे ज्याला आपण निर्वाण म्हणतो.

म्हणून, विशेषतः पश्चिमेकडील लोकांसाठी हे महत्त्वाचे आहे की, आता तुमची हृदये उघडा, कारण हे हृदयातून सुरू होते, तुमच्या मेंदूतून नाही.