З ранняга ўзросту Шры Матаджы актыўна ўдзельнічала ў барацьбе за незалежнасць Індыі. Потым, нават у разгар свайго насычанага жыцця ў ролі жонкі выдатнага індыйскага дыпламата і маці двух дачок, яна працягвала клапаціцца пра навакольны свет. У 1961 годзе Шры Матаджы заснавала «Моладзевую арганізацыю кіно», каб садзейнічаць прапагандзе нацыянальных, сацыяльных і маральных каштоўнасцей сярод моладзі. Яна таксама была чальцом « па цэнзуры кінафільмаў у Мумбаі.»

Заснавальніца медытацыі Сахаджа Ёга, падарожнічала па ўсім свеце ды ўзаемадзейнічала з шырокім колам людзей з розных краін, культур, узроўняў даходаў і сацыяльных груп. У стасунках Шры Матаджы заўсёды праяўляла цікавасць і шчырасць. Шры Матаджы зразумела, што ўсе чалавечыя праблемы вынікаюць з няведання свайго сапраўднага ўнутранага патэнцыялу як духоўнай істоты, і што гэты патэнцыял можна лёгка раскрыць праз самарэалізацыю. Унутраная трансфармацыя, якая з'яўляецца ключом да сацыяльных перамен, стала асновай для ўсіх глабальных НГА, ініцыяваных Шры Матаджы.

Яна стварыла дабрачынныя арганізацыі, напрыклад Vishwa Nirmala Prem Ashram для жанчын і сіратаў, заснавала міжнародныя школы для прасоўвання прасветленнай адукацыі, міжнародную акадэмію, якая падтрымлівае класічную музыку і выяўленчае мастацтва, і многае іншае. Усе гэтыя намаганні спрыялі глабальнай працы Шры Матаджы па духоўнай трансфармацыі.

21 стагоддзе ставіць перад намі шматлікія выклікі, якія будуць вызначаць і фармаваць новыя нормы будучага грамадства. Людзі па ўсім свеце працягваюць шукаць рашэнні глабальных праблем, такіх як пандэміі, змены клімату, сацыяльна-эканамічныя цяжкасці, культурныя канфлікты, рэлігійны фанатызм і іншыя. Усе гэтыя праблемы паўплываюць на след чалавека на планеце Зямля.

Многія сацыяльныя і эканамічныя праблемы, з якімі сутыкаюцца грамадствы сёння, выкліканы сквапнасцю і матэрыялізмам. Шры Матаджы падкрэсліла, што матэрыялізм — гэта няправільнае стаўленне да матэрыі, насамрэч, матэрыя мае сваю ўласную мэту — даваць нам радасць. Напрыклад, калі мы бачым прыгожы твор мастацтва, мы можам ім захапляцца, але нам не трэба ім валодаць. А калі мы даём каму-небудзь падарунак як выражэнне нашай любові, мы выкарыстоўваем матэрыю належным чынам і адчуваем сапраўдную задавальненне, якое перавышае часовае задавальненне ад пакупкі і валодання чымсьці.

Калі трэці далікатны цэнтр, вядомы як Набі Чакра, унутры нас асвятляецца пасля нашай самарэалізацыі праз абуджэнне Кундаліні, мы адчуваем поўнае задавальненне, свабоду ад негатыўных тэндэнцый, такіх як жадоба і ўласнасць. Мы бачым духоўную каштоўнасць матэрыі, якую адчуваем як пазітыўную энергію, якая зыходзіць ад прадметаў, створаных з натуральных матэрыялаў, і нават прыгожых ручных вырабаў і карцінаў. Шры Матаджы прыпісвала такія з'явы духоўнаму каэфіцыенту матэрыі, які можна адчуць пасля самарэалізацыі.

Цікава, што асвятленне другога цэнтра, Свадыстан Чакры, ў нашай далікатнай сістэме, паляпшае пачуццё творчасці, дазваляючы нам не толькі ацэньваць творчыя працы іншых, але і часта адкрываць нашы ўласныя ўроджаныя творчыя патэнцыялы. Многія практыкуючыя медытацыю Сахаджа Ёгуа здзіўленыя сваім экспанентным ростам у творчых талентах, які праяўляецца спантанна як чыстае натхненне і інтуіцыя.

Шры Матаджы прадбачыла праяўленне гэтых прыгожых далікатных якасцяў не толькі ў асобе, але і як калектыўнай сіле, якая можа праявіцца ў грамадстве і змяніць ход чалавецтва з самазнішчальнага шляху на ўстойлівы лад жыцця на планеце Зямля.

Спачуванне і клопат Шры Матаджы аб чалавецтве былі палівам для ўсіх яе дзейнасцей. Яна ніколі не называла тое, што яна рабіла, "працай", хутчэй гэта была праца любові, ад якой яна атрымлівала вялікае задавальненне.