Náš duchovní vzestup
Výňatek z přednášky na semináři v Chianciano Terme, Itálie, 16. února 1991.
Onehdy jsem četla nějaké knihy o tom, jak se to dělalo - seberealizace, poznání Ducha - a jak byli lidé mučeni.
Nejprve se po nich chtělo, aby tak či onak popřeli, odmítli a zavrhli své tělo. No a když tělo chce mít pohodlí, tak se doporučovalo nejdřív zkusit spát na koberci, ne na posteli. To však ještě nestačí; tak z koberce přejdete na rohož - stále to nestačí. Pak se z ní možná přesunete dolů na Matku Zemi, spíte na Matce Zemi. Stále platí, že pokud tělo není v pořádku, pak začnete spát na kameni. Ale Himálaj je stále daleko, protože Šiva sídlí na hoře Kailáš. Takže jdete do Himálaje a spíte na ledu. To byl minimální požadavek.
Dále se říkalo, že máte rádi dobré jídlo, chcete mít vydatné, skvělé jídlo, hodně jíte, dobře; takže si odepřete všechno, co máte rádi, pro začátek všechno, co máte rádi. Například pro Italy žádné těstoviny, odepřete si je. Ale to nestačí. Potom začnete jíst věci, které jsou velmi hořké. Jako v zenovém systému, kdy vám dávají jíst něco, co je jako chinin umocněný na sto osm, absolutně hořké - nebo absolutně sladké. Tak si to vyzkoušejte na jazyku.
Ale žaludek tam stále je. Takže pokud jíte příliš mnoho, jeden den se postíte. To nestačí. Pak se postěte sedm dní. Pak čtyřicet dní. Ovšem měsíc má jen třicet dní; postit se čtyřicet dní znamená, že už jste vyřízení. Tak to je, když musíte dělat pokání za dosažení nirvány. Pak tedy získáte nirvánu, protože jste skončili a jste mrtví, chápete, nic z vás nezůstalo, jen kosti, a tyto kosti se pak stanou nirvánou. Nakonec následuje smrt, takže jste skončili a nastává nirvána, o tom není pochyb.
Dále - nebydlíte v domě, protože dům je pohodlí. Vzdejte se své ženy, vzdejte se svých dětí, vzdejte se všech. Teď si oblečte jen jednu věc, třeba látku uvázanou kolem dokola, a jděte prosit lidi o almužnu. I s tímto oblečením je stále problém, protože jste připoutáni ke své látce. Takže jdete do Himálaje, kde vás nikdo nevidí, svléknete si šaty a v té zimě tam zůstanete, úplně se třesete. Pak získáte Nirvánu. Za těchto okolností získáte Nirvánu. Všechny takové podmínky byly kladeny proto, aby zničily požadavky vašeho těla, pro začátek. Svému tělu řeknete: „Ne, nic nedělej. Raději si vypracuj svou Nirvánu.
Váš mozek ji tedy už nemůže popřít. Je tedy důležité, speciálně pro lidi ze Západu, abyste nyní otevřeli svá srdce, protože to začíná ze srdce, ne z vašeho mozku.
Druhou věcí bylo zničit vaši mysl, která vás odvádí ke smyslům, k požitkům, které vás těší. Dejme tomu, že chcete něco mít, moc to chcete, tak to popřete, popřete to. Cokoli, co vám vaše mysl říká, prostě tomu řekněte „ne, ne, ne“. V sanskrtu zní ten verš takto: „Yan neti neti vachane, nigamo vacha“ - což si stále říkáte, „neti, neti“: „Ne, ne tohle, ne tohle, ne tohle, ne tohle“.
A pak můžete diskutovat o - pouze diskutovat - ano, Nirvána. Předtím nejste hodni ani diskuse o Nirváně. Když jsem četla tuto knihu, řekla jsem si: „Páni, vzdávám se. To už je moc.“
V Sahadža józe je to naopak, jako když nejdříve postavíte vrchol budovy a pak její základy. Nejdříve bylo dosaženo otevření Sahasráry.
A pak se ve světle Sahasráry musíte pozorovat a vidět sami sebe. Postupně byla introspekce lepší, vidět prostřednictvím vibrací, proč, proč to chci? Proč moje pozornost směřuje k mému pohodlí? Proč moje pozornost směřuje k jídlu, proč k rodině, proč k dětem, když mám dosáhnout nejvyššího? Začněte tedy introspekci sebe sama. Pak na svých vibracích také poznáte, že s vámi není něco v pořádku. Pak se nesnažíte vidět druhé, co je špatného na druhých, ale začnete vidět sami sebe; protože je to váš vlastní vzestup, čeho musíte dosáhnout.
V dřívějších dobách se všechny tyto věci dělaly individuálně. Například jeden člověk zahajující cestu do nirvány odešel do ústraní, to znamená na osamělá místa, držel se dál od lidí, vyhýbal se jim, neměl co dělat a dosáhl tohoto vzestupu, seberealizace, jen pro sebe. Nebylo to pro ostatní.
Pak tento pán začal být velmi povýšený. S nikým se nebavil, s nikým se nesetkával a seděl někde na vrcholu odlehlé hory. Po každém, kdo se s ním pokusil setkat, házel kameny nebo říkal různé hrozné věci a nikdy se s tím člověkem nesetkal.
Sahadža jóga však taková není. Sahadža jóga je vzestup celku. Tento druh ojedinělých úspěchů lidi nikam nevedl. Svatí se samozřejmě snažili mluvit s lidmi, vyprávět jim o seberealizaci, o Bohu, o spravedlnosti, o hodnotovém systému; ale i oni byli považováni za podivíny a byli mučeni a trápeni.
Na úrovni individuálního vzestupu nemohli pro ostatní udělat nic jiného než o tom mluvit, vyprávět, dokud nepřišla Sahadža jóga. Dokonce i mluvení o ní bylo zakázáno. Až do dvanáctého století o ní v Indii nikdo veřejně nemluvil. Vše bylo v sanskrtu, ve velmi obtížných sanskrtských knihách, které byly dostupné jen několika málo aspirantům. Byla vysvětlena jen velmi nepatrnému počtu lidí. Ale udělení realizace bylo odepřeno.
Takže jen jeden mistr měl jednoho žáka a celé to byl individuální vzestup, individuální vypracování. Takový žák byl držen stranou od ostatních, v tajnosti, vypracovalo se to na něm; mohl jen zpívat, mohl psát básně, mohl o tom mluvit, mohl říkat, jakou má radost, ale neměl právo nikomu dávat realizaci, ani nevěděl, jak ji dávat.
Tak teď vidíte, jak daleko jste se dostali. Získali jste realizaci, aniž byste se něčeho vzdali. Můžete pracovat v mnohem širším měřítku, můžete dávat realizaci ostatním. Víte o vše o hlubokých znalostech Sahadža jógy...
Řekněme, že například Šankaráčárja napsal krásné pojednání, které se jmenuje Vivéka čúdámaní, kde popsal, co je Bůh, to a ono; a „vivéka“ znamená vědomí. A vědomí a to všechno popsal docela hodně. Ale byl tam jeden hrozný člověk, jmenoval se Sarma, který se s ním začal hádat, a Šankaračárju to přestalo bavit. Řekl: „Nemá smysl s nimi mluvit.“
A tak prostě napsal Saundarya Lahari. Saundarya Lahari není nic jiného než všechny mantry oslavující Matku. Řekl: „Dobře, znám Matku, tak ji teď budu chválit. Nedá se nic dělat - k čemu mluvit s těmito lidmi? Hlupáci, jak by mohli porozumět?“ Uvědomil si: „Tito lidé nemají tu schopnost, tu citlivost, aby pochopili to, co vím já.“
To je to pravé poznání, poznat, co je Bůh. A pokud je to Bůh, jak můžete mít jakékoli domněnky, jak se můžete pokoušet něco analyzovat? Je to Bůh. Je to všemohoucí Bůh, který všechno ví, který všechno dělá, který se ze všeho těší.
To je ten, o němž byste měli říci, že je džňána, že je poznání, že je pravé poznání, čisté poznání. Není to poznání čaker, není to poznání vibrací, není to poznání o Kundaliní, ale poznání Boha Všemohoucího. A poznání Boha Všemohoucího není mentální.
Znovu vám říkám, že to vychází z vašeho srdce a přechází do vašeho mozku, něco, co vychází z vašeho prožitku radosti a pokrývá váš mozek. Takže váš mozek už to nemůže popřít.
Jako - někdy, když máte svou matku, maminku, poznáte lásku své matky. Ale nedokážete to vysvětlit, vychází to z vašeho srdce a vy říkáte: „Ne, to je moje matka, ona by tohle neudělala. Já svou matku znám velmi dobře.“ Poznání o vaší matce, o té, která vás porodila; nemusí být... matka nemusí být příliš dobrá, o to nejde. Ale poznání o Bohu, že je láska, že je pravda, že ví všechno, to se prostě stane nedílnou součástí vašeho bytí, absolutně, a to je čas, o kterém říkáme, že je Nirvána.
Takže je důležité, zejména pro lidi ze Západu - otevřete svá srdce, protože to začíná v srdci, ne v mozku.