சிறுவயதிலிருந்தே இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் தீவிரமாக பங்கேற்றார்.
பின்னர், ஒரு சிறந்த இந்திய தூதரின் மனைவியாகவும், இரண்டு மகள்களை வளர்த்தவராகவும் தனது பணிமிகுதியான வாழ்க்கையின் நடுவிலும் கூட, அவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகில் தொடர்ந்து அக்கறை காட்டினார்.
1961 ஆம் ஆண்டில், ஸ்ரீ மாதாஜி இளைஞர்களின் தேசிய, சமூக மற்றும் தார்மீக விழுமியங்களை ஊக்குவிப்பதற்காக 'திரைப்படங்களுக்கான இளைஞர் சங்கம்' தொடங்கினார்.
மும்பையில் உள்ள திரைப்பட தணிக்கை வாரிய உறுப்பினராகவும் இருந்தார்.

சஹஜ யோகா தியானத்தின் நிறுவனர் மற்றும் உலகம் முழுவதும் பரவலாகப் பயணம் செய்த அவர், பல்வேறு நாடுகள், கலாச்சாரங்கள், வருமான நிலைகள் மற்றும் பின்னணியைச் சேர்ந்த பரந்த அளவிலான மக்களுடன் ஆர்வத்துடனும் நேர்மையுடனும் தொடர்பு கொண்டார்.
அனைத்து மனிதப் பிரச்சினைகளும் ஆன்மீக மனிதர்களாகிய அவர்களின் உண்மையான உள் ஆற்றலை பற்றி அறியாமையால் உருவானவை என்பதையும், இந்த திறனை ஆத்ம விழிப்புணர்வு மூலம் எளிதில் தட்டி எழுப்ப முடியும் என்பதையும் அவர் உணர்ந்தார்.
சமூக மாற்றத்திற்கான திறவுகோலாக உள்ள உள் மாற்றம், ஸ்ரீ மாதாஜியால் தொடங்கப்பட்ட அனைத்து உலகளாவிய தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்களுக்கும் அடித்தளமாக செயல்பட்டது.

அவர் ஆதரவற்ற பெண்கள் மற்றும் அனாதை குழந்தைகளுக்காக விஸ்வ நிர்மலா பிரேம் ஆசிரமம் போன்ற தொண்டு நிறுவனங்களை உருவாக்கினார், அறிவொளி கல்வியை ஊக்குவிக்கும் சர்வதேச பள்ளிகளை நிறுவினார், முழுமையான சுகாதார மையங்களை நிறுவினார், பாரம்பரிய இசை மற்றும் நுண்கலைகளை ஊக்குவிக்கும் சர்வதேச அகாடமியை உருவாக்கினார், மேலும் பல.
இந்த முயற்சிகள் அனைத்தும் ஆன்மீக மாற்றத்திற்கான அவரது உலகளாவிய பணியை நிறைவு செய்தன.

21 ஆம் நூற்றாண்டு நமக்கு பலதரப்பட்ட சவால்களை முன்வைக்கிறது.
அதற்கான பதில்கள் நாளைய சமூகத்தின் புதிய விதிமுறைகளை வரையறுத்து வடிவமைக்கும்.
உலகளாவிய தொற்றுநோய்கள், காலநிலை மாற்றம், சமூக-பொருளாதார பிரச்சனைகள், கலாச்சார மோதல்கள், மத வெறி, போன்ற இந்த சவால்களுக்கு உலகெங்கிலும் உள்ள மக்கள் தொடர்ந்து தீர்வுகளைத் தேடுகிறார்கள்.
இவை அனைத்தும் இந்த பூமியில் நமது மனித கால்தடத்தை வரையறுக்கும்.

இன்று சமூகங்கள் எதிர்கொள்ளும் பல சமூக மற்றும் பொருளாதார பிரச்சனைகள் பேராசை மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தால் ஏற்படுகின்றன.
ஸ்ரீ மாதாஜி, பொருள்முதல்வாதம் என்பது பொருளின் மீதான தவறான அணுகுமுறை என்றும், பொருளின் பயன் நமக்கு ஆனந்தத்தை அளிப்பது தான் என்றும் கோடிட்டுக் காட்டினார்.
உதாரணமாக, ஒரு அழகிய கலையை நாம் பார்த்தால், அதை நாம் ரசிக்க முடியும், ஆனால் அதை நாம் சொந்தமாக வைத்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.
அல்லது நம் அன்பின் வெளிப்பாடாக நாம் யாருக்காவது ஒரு பரிசை வழங்கினால், அப்போது நாம் பொருளை சரியான முறையில் பயன்படுத்துகிறோம், மேலும் எதையாவது வாங்குவது மற்றும் சொந்தமாக வைத்திருப்பது என்ற தற்காலிக மகிழ்ச்சியைத் தாண்டி உண்மையான திருப்தியை உணர்கிறோம்.

நமக்குள் இருக்கும் நாபி சக்கரம் எனப்படும் 3வது நுட்பமான மையம், நமது குண்டலினி விழிப்புணர்வின் மூலம் நமது ஆத்ம விழிப்புணர்வுக்குப் பிறகு ஞானம் பெறும்போது, ​​பேராசை மற்றும் உடைமையின் எதிர்மறையான போக்குகளிலிருந்து விடுபட்டு, நாம் முற்றிலும் திருப்தி அடைகிறோம்.
இயற்கையான பொருள் மற்றும் அழகான கைவினைப் பொருட்கள் மற்றும் ஓவியம் ஆகியவற்றிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட பொருள்களிலிருந்து வெளிப்படும் நேர்மறை சக்தியாக நாம் உணரும் பொருளின் ஆன்மீக மதிப்பைப் பார்க்கிறோம்.
ஸ்ரீ மாதாஜி இத்தகைய நிகழ்வுகளுக்கு ஆத்ம விழிப்புணர்வுக்குப் பிறகு உணரக்கூடிய பொருளின் ஆன்மீக குணகம் என்று கூறினார்.

சுவாரஸ்யமாக, ஸ்வாதிஸ்தான் சக்கரம் எனப்படும் நமது நுட்பமான அமைப்பில் உள்ள 2வது மையமான ஸ்வாதிஸ்தான் சக்கரத்தின் அறிவொளி, நமது படைப்பாற்றல் உணர்வை மேம்படுத்துகிறது, மற்றவர்களின் படைப்புகளைப் பாராட்டுவது மட்டுமல்லாமல், நம்முடைய சொந்த உள்ளார்ந்த படைப்புத் திறனைக் கண்டறியவும் உதவுகிறது.
பல சஹஜ யோகா தியானப் பயிற்சியாளர்கள் ஆக்கப்பூர்வமான திறமைகளில் தங்கள் சொந்த அதிவேக வளர்ச்சியைக் கண்டு வியப்படைகின்றனர், இவை அனைத்தும் தூய உத்வேகம் மற்றும் உள்ளுணர்வு என தானாகவே வருகின்றன.

ஸ்ரீ மாதாஜி இந்த அழகான நுட்பமான குணங்கள் தனிமனிதனுக்குள் மட்டுமல்ல, சமுதாயத்தில் வெளிப்படக்கூடிய ஒரு கூட்டு சக்தியாகவும் வெளிப்படுவதை முன்னறிவித்தார் மற்றும் மனிதகுலத்தின் போக்கை சுய அழிவு பாதையிலிருந்து பூமியில் நிலையான வாழ்க்கையை நோக்கி மாற்ற முடியும்.

ஸ்ரீ மாதாஜியின் கருணையும், மனித நேயத்தின் மீதான அக்கறையும் அவரது அனைத்து நடவடிக்கைகளுக்கும் எரிபொருளாக இருந்தது.
அவர் செய்ததை "வேலை" என்று அவள் ஒருபோதும் குறிப்பிட்டதில்லை, மாறாக அவர் முழுமையாக அனுபவித்த அன்பின் உழைப்பு என்று கருதினார்.