Transformarea societății
O muncă a Iubirii
Crescută într-o familie care considera sacrificiul de sine drept cea mai înaltă calitate, Shri Mataji și-a dedicat continuu viața unui amplu program de conferințe publice și muncă spirituală.
De la o vârstă fragedă, Ea a participat activ la lupta pentru libertate a Indiei. Mai târziu, chiar ocupată fiind în viața Sa personală, ca soție a unui eminent diplomat indian și a creșterii celor două fiice, Ea a continuat să manifeste un interes plin de bunăvoință pentru lumea din jur. În 1961, Shri Mataji a fondat „Societatea de Tineret pentru Filme” pentru a încuraja valorile naționale, sociale și morale în rândul tinerilor. Ea a fost, de asemenea, membră a Comitetului pentru cenzori de film din Mumbai.
În calitate de fondatoare a meditației Sahaja Yoga și călătorind pe scară largă în întreaga lume, Ea a interacționat cu o largă serie de oameni din diferite țări, provenind din culturi și pături sociale diferite și s-a raportat la ei cu interes și sinceritate. Shri Mataji a înțeles că toate problemele umane provin din ignorarea adevăratului lor potențial interior ca ființe spirituale și că acest potențial putea fi ușor valorificat prin Realizarea Sinelui. Transformarea interioară, care este cheia transformării societății, a servit drept piatră de temelie pentru toate ONG-urile globale inițiate de Shri Mataji.
Ea a creat organizații caritabile precum Vishwa Nirmala Prem Ashram pentru femeile sărace și copiii orfani, a fondat școli internaționale care promovează educația iluminată, a înființat centre de sănătate holistice, a creat o academie internațională care promovează muzica clasică și artele plastice și multe altele. Toate aceste eforturi au completat munca Sa globală de transformare spirituală.
Secolul XXI ni se prezintă cu o multitudine de provocări complexe. Răspunsurile pe care le vom da, vor defini și modela noile norme ale societății de mâine. Oamenii din întreaga lume continuă să caute soluții la aceste provocări, fie că este vorba despre pandemii globale, schimbări climatice, probleme socio-economice, conflicte culturale, fanatism religios etc. Toate acestea vor defini amprenta noastră umană pe această planetă Pământ.
Multe dintre problemele sociale și economice cu care se confruntă societățile astăzi sunt cauzate de lăcomie și materialism. Shri Mataji a subliniat că materialismul este o atitudine incorectă față de materie și că materia are propriul ei scop, care este acela de-a ne oferi bucurie. Dacă vedem o operă de artă frumoasă, de exemplu, o putem admira, dar nu trebuie să o deținem. Sau dacă facem cuiva un cadou ca expresie a iubirii noastre, folosim materia într-un mod adecvat și simțim o adevărată satisfacție, dincolo de plăcerea tranzitorie de a cumpăra și de a deține ceva.
Când al 3-lea centru subtil din noi, cunoscut sub numele de Nabhi chakra, se iluminează după Realizarea Sinelui prin trezirea lui Kundalini, ne simțim complet mulțumiți, eliberați de tendințele negative ale lăcomiei și posesivității. Vedem valoarea spirituală a materiei pe care o simțim ca energie pozitivă emisă de obiecte create din materiale naturale, opere artizanale și picturi frumoase realizate manual. Shri Mataji a atribuit astfel de fenomene coeficientului spiritual al materiei care poate fi resimțit după Realizarea Sinelui.
În mod interesant, iluminarea celui de-al doilea centru, chakra Swadhisthan, în cadrul sistemului nostru subtil, ne îmbunătățește simțul creativității, permițându-ne nu numai să apreciem lucrările creative ale altora, dar adesea să ne descoperim propriul potențial creativ înnăscut. Mulți practicanți ai meditației Sahaja Yoga sunt uimiți de propria lor creștere exponențială a talentelor creative, toate acestea venind spontan, ca inspirație și intuiție pură.
Shri Mataji a prevăzut manifestarea acestor frumoase calități subtile nu numai în interiorul individului, ci și ca o forță colectivă care s-ar putea manifesta în societate și ar putea schimba cursul umanității de la calea autodistrugerii, către o viață durabilă pe planeta Pământ.
Compasiunea și preocuparea lui Shri Mataji pentru umanitate au fost principala motivație în toate activitățile Sale. Ea nu s-a referit niciodată la ceea ce a realizat ca fiind „muncă”, ci mai degrabă ca la un dar al iubirii pentru oameni, de care s-a bucurat din plin.