लहान वयापासूनच त्यांनी भारताच्या स्वातंत्र्य संग्रामात सक्रीय सहभाग घेतला. त्यानंतर, एका प्रतिष्ठित भारतीय राजनयिकाच्या पत्नी म्हणून व्यस्त जीवन जगतानाही आणि दोन मुलींचे संगोपन करतानाही, त्यांनी आपल्या आजूबाजूच्या जगात सातत्याने हितकारी रुची घेतली. १९६१ साली, श्रीमाताजींनी युवकांमध्ये राष्ट्रीय, सामाजिक आणि नैतिक मूल्यांना प्रोत्साहन देण्यासाठी 'यूथ सोसायटी फॉर फिल्म्स'ची स्थापना केली. त्या मुंबईतील फिल्म सेन्सर बोर्डाच्या सदस्याही होत्या.

सहजयोग ध्यानाच्या संस्थापक म्हणून आणि जगभरात व्यापक प्रवास करताना, श्रीमाताजींनी विविध देशांतील, संस्कृतींतील, आर्थिक स्तरांतील आणि पार्श्वभूमीतील लोकांशी संवाद साधला आणि त्यांच्या सहानुभूतीने आणि प्रामाणिकपणे संबंध ठेवले. त्यांनी ओळखले की सर्व मानवी समस्या त्यांच्या खऱ्या आत्मिक अस्तित्वाच्या अंतर्गत क्षमतेच्या अज्ञानामुळे उद्भवतात आणि ही क्षमता आत्मसाक्षात्काराद्वारे सहजपणे वापरली जाऊ शकते. अंतर्गत परिवर्तन, जे सामाजिक परिवर्तनाचे मूलभूत घटक आहे, हे सर्व जागतिक स्वयंसेवी संस्थांच्या स्थापनेचे कोपऱ्यातील दगड होते.

त्यांनी वंचित महिलांसाठी आणि अनाथ मुलांसाठी विश्व निर्मला प्रेम आश्रम सारख्या धर्मादाय संस्थांची स्थापना केली, प्रबुद्ध शिक्षणाला प्रोत्साहन देणाऱ्या आंतरराष्ट्रीय शाळा स्थापन केल्या, समग्र आरोग्य केंद्रे स्थापन केली, शास्त्रीय संगीत आणि ललित कला प्रोत्साहित करणारी आंतरराष्ट्रीय अकादमी निर्माण केली आणि बरेच काही केले. हे सर्व उपक्रम त्यांच्या वैश्विक आध्यात्मिक परिवर्तनाच्या कार्याला पूरक होते.

२१ व्या शतकात आपल्यासमोर बहुस्तरीय आव्हाने आहेत ज्यांच्या प्रतिसादामुळे उद्याच्या समाजाचे नवीन नियम परिभाषित आणि आकारले जातील. जगभरातील लोक या आव्हानांना सोडवण्याचे उपाय शोधत आहेत, ते जागतिक महामारी, हवामान बदल, सामाजिक-आर्थिक समस्या, सांस्कृतिक संघर्ष, धार्मिक कट्टरता यापैकी काही असो, हे सर्व आपल्या पृथ्वीवरील मानवी पाऊलखुणा परिभाषित करतील.

आज समाजांसमोर असलेल्या अनेक सामाजिक आणि आर्थिक समस्या लोभ आणि भौतिकतावादामुळे निर्माण झालेल्या आहेत. श्रीमाताजींनी यावर भर दिला की भौतिकतावाद हा पदार्थाबद्दलचा चुकीचा दृष्टिकोन आहे आणि पदार्थाचा स्वतःचा उद्देश आहे, जो म्हणजे आपल्याला आनंद देणे. उदाहरणार्थ, आपण एखाद्या सुंदर कलाकृतीचे कौतुक करू शकतो, परंतु आपल्याला ती स्वतःच्या मालकीची असण्याची गरज नाही. किंवा आपण कोणाला आपल्या प्रेमाचे प्रतीक म्हणून एखादी भेट देतो, तेव्हा आपण पदार्थाचा योग्य प्रकारे उपयोग करतो आणि काहीतरी विकत घेण्याच्या आणि मालकीच्या क्षणिक आनंदापलीकडे आपल्याला खरी समाधान मिळते.

जेव्हा आपल्यातील तिसरे सूक्ष्म केंद्र, जे नाभी चक्र म्हणून ओळखले जाते, आत्मसाक्षात्कारानंतर आपल्यातील कुंडलिनी जागृतीमुळे प्रज्वलित होते, तेव्हा आपल्याला पूर्ण समाधान मिळते, आणि लोभ व हक्काच्या नकारात्मक प्रवृत्तींमधून मुक्तता मिळते. आपल्याला पदार्थाचा आध्यात्मिक मूल्य कळतो, ज्याला आपण नैसर्गिक पदार्थातून बनवलेल्या वस्तूंपासून आणि अगदी सुंदर हस्तकला आणि चित्रकलेतून उत्सर्जित होणारी सकारात्मक ऊर्जा म्हणून अनुभवतो. श्रीमाताजींनी अशा घटनांचे श्रेय पदार्थाच्या आध्यात्मिक गुणांकाला दिले, जे आत्मसाक्षात्कारानंतर अनुभवले जाऊ शकते.

आश्चर्यकारक गोष्ट म्हणजे आपल्या सूक्ष्म प्रणालीतील दुसरे केंद्र, जे स्वाधिष्ठान चक्र म्हणून ओळखले जाते, जागृत झाल्यावर आपली सर्जनशीलता वाढवते. यामुळे आपल्याला इतरांच्या सर्जनशील कार्यांचे कौतुक करण्याची क्षमता प्राप्त होते, आणि अनेकदा आपल्या स्वतःच्या अंतर्निहित सर्जनशील क्षमतेचा शोध लागतो. अनेक सहजयोग साधक त्यांच्या सर्जनशील प्रतिभेत झालेली वाढ पाहून चकित होतात. हे सर्व प्रेरणा आणि अंतःप्रेरणा स्वरूपात स्वाभाविकपणे येते.

श्री माताजींनी केवळ वैयक्तिक पातळीवरच नव्हे तर सामूहिक शक्ती म्हणून देखील या सुंदर सूक्ष्म गुणांच्या प्रकटीकरणाचे भाकीत केले होते. हे सामूहिक शक्ती म्हणून समाजात प्रकट होऊ शकते आणि मानवतेला आत्मविनाशाच्या मार्गावरून पृथ्वीवरील शाश्वत जीवनाकडे बदलू शकते.

श्री माताजींची मानवतेविषयीची करुणा आणि चिंता त्यांच्या सर्व क्रियाकलापांचे इंधन होते. त्यांनी कधीही आपल्या केलेल्या कार्याला "काम" असे म्हटले नाही, तर तो प्रेमाचा परिश्रम होता, ज्याचा त्यांनी संपूर्ण आनंद घेतला.