Наше духовное восхождение
Отрывок из выступления на семинаре в Кьянчано-Терме, Италия, 16 февраля 1991 года
На днях я читала книгу, в которой описывалось, как это происходило, как люди получали Самореализацию, с тем чтобы познать свой Дух, и как они подвергались мучениям.
Прежде всего им нужно было так или иначе отказываться от своего тела, пренебрегать им и порицать его. Если тело требовало комфорта, говорилось, что сначала нужно попытаться спать на ковре, а не в постели. Но этого все еще было недостаточно. С ковра вы должны были перейти на циновку. Но было недостаточно и этого. После циновки вы должны были перейти спать на Мать-Землю. И все же, если тело было не в порядке, тогда вы должны были начать спать на камнях. Но Гималаи все еще далеко, потому что Шива пребывает на Кайлаше, так что вы идете в Гималаи и спите на льду. Это было минимальное требование.
Затем говорилось: если вам нравится хорошая пища, вы хотите роскошной пищи, много едите, тогда прежде всего вы отказываетесь от всего, что вам нравится, от всего, что вы любите. Например, итальянцы не должны есть макаронные изделия, им следует отказаться от них. Но этого недостаточно. После этого вы начинаете есть вещи, которые очень горьки, так в системе Дзен вам дают есть что-то горькое, как хинин, возведенный в сто восьмую степень, совершенно горькое или же нечто неимоверно сладкое, чтобы испытать ваш язык.
Но есть еще и желудок. Так что, если вы слишком много едите, вы должны один день голодать. Но этого недостаточно, затем вы голодаете в течение семи дней, затем в течение сорока дней. Я хочу сказать, месяц длится тридцать дней, вам же нужно голодать сорок дней, это означает, что вы уже кончены. Вот так, если вам нужно проявлять аскетизм для достижения Нирваны, то вы на самом деле достигаете Нирваны, потому что вы кончены и мертвы, понимаете, от вас ничего не осталось, ничего, кроме костей, и эти кости затем пребывают в Нирване, в конце приходит смерть, так что вы кончены и вот вам Нирвана, безо всякого сомнения.
Далее, вам говорят, вы не должны жить в доме, потому что дом — это удобства. Откажитесь от своей жены, откажитесь от своих детей, откажитесь от всех. Носите лишь что-то вроде материи, обернув ее вокруг своего тела, ходите и просите подаяние у людей. Но и с этой одеждой есть проблема, если вы привязаны к своей одежде. Так что вы идете в Гималаи, где вас никто не видит, снимаете свою одежду и стоите в этом холоде, дрожа всем телом. Тогда вы получаете свою Нирвану, в самом деле, вы получаете Нирвану. Все эти условия ставились с тем, чтобы прежде всего уничтожить вышеназванные потребности вашего тела. Вы говорите своему телу: «Нет, так не пойдет, ты лучше достигни-ка своей Нирваны».
Таким образом ваш мозг более не может этого отрицать. Поэтому так важно, особенно для людей Запада, открыть ваши сердца, потому что это знание начинается в сердце, а не в голове.
Вторым условием было разрушение вашего ума, деятельность которого приводила вас к чувствам, к мыслям о том, что приносит вам радость. Предположим, вы очень хотели что-то заполучить. Тогда вы должны отрицать это, отрицать. На все, что ваш ум говорит вам, вы должны отвечать: «Нет, нет, нет». На санскрите шлока такова, что означает: "Нет, не это, не это, не это". А затем вы можете начать обсуждать (только лишь обсуждать!) - да, Нирвану. До этого вы недостойны даже обсуждать Нирвану.
Когда я прочла эту книгу, я сказала: «Вот почему я отказалась от этого, это уж слишком».
Но в Сахаджа Йоге все наоборот, там все подобно постройке вначале крыши здания, а затем фундамента. Прежде всего необходимо было достичь открытия вашей Сахасрары.
И затем в свете своей Сахасрары вы должны наблюдать и следить за собой. Постепенно, лучше через интроспекцию и вибрации, уметь определить: «Почему, почему я хочу этого, почему мое внимание уходит на мои удобства, почему мое внимание направляется на пищу, на мою семью, на моих детей, когда мне нужно достичь наивысшего». Так что вы начинаете интроспектировать, и тогда вы узнаете, также и по своим вибрациям, что с вами что-то не в порядке. Тогда вы не стараетесь следить за другими, что не в порядке у них, вы начинаете следить за собой, потому что это ваше собственное восхождение, которого вам необходимо достичь.
Но в прежние времена все это делалось индивидуально. Как человек, который вставал на путь Нирваны, должен был уходить в уединенное место, должен был уходить от людей, избегать их, не иметь с ними никаких дел и достигать своего восхождения, Самореализации только лишь для самого себя. Это не предназначалось для других.
Тогда этот человек становился совершенным отшельником. Он ни с кем не говорил, ни с кем не встречался, он сидел где-то на вершине отдаленной горы. В любого, кто попытался бы повидать его, он бросал камни или говорил ему всевозможные ужасные вещи и никогда не встречался с этим человеком.
Но Сахаджа Йога не такова, Сахаджа Йога — это коллективное восхождение. Такого рода единичные достижения не приводили людей куда-либо. Конечно, святые пытались говорить с людьми, рассказывать им о Самореализации, о Боге, о праведности, о системе ценностей, но к ним также относились как к чему-то странному, их мучили и беспокоили.
Так что на уровне индивидуального восхождения они не могли что-либо сделать для других, разве что говорить с ними, рассказывать об этом, до тех пор, пока не пришла Сахаджа Йога. Даже говорить об этом было запрещено. До XII столетия в Индии никто не говорил об этом открыто, это все было на санскрите, в очень сложных книгах, которые были доступны лишь немногим изучающим. Объяснялось это очень, очень немногим, считанным единицам, составляющим ничтожное количество людей. Но в получении Реализации отказывалось.
Учитель имел только лишь одного ученика, и все восхождение было индивидуальным, работа была индивидуальной. Такого ученика уводили от других и его держали в секрете, работая над ним. И он просто мог говорить, писать поэмы, говорить об этом, он мог рассказывать о том, какова эта радость, но не имел права никому давать Реализацию, да он и не знал как давать Реализацию.
Так что посмотрите, как далеко вы продвинулись. Вы получили свою Реализацию, не отказываясь при этом от очень многого, вы можете работать в гораздо более широких масштабах, вы можете давать Реализацию другим людям, вы обладаете всем тонким знанием о Сахаджа Йоге...
Скажем, к примеру, Шанкарачарья написал прекрасные стихи, которые называются «Вивекачурамани», где он описал, что такое Бог. А "вивека" означает сознание и сознательное, и все это он описал весьма обширно. Но был один ужасный человек по имени Сарма, который начал спорить с ним, и когда он, Шанкарачарья, стал сыт этим по горло, он сказал, что нет никакого смысла говорить с людьми.
И тогда он просто написал «Саундарья Лахари». «Саундарья Лахари» — не что иное, как все мантры, восхваляющие Мать. Он сказал: «Я знаю Мать, позвольте мне воздать ей хвалу. Что за польза говорить со всеми этими людьми, это глупцы, как они смогут понять?» Он понял, что у этих людей нет этой способности, нет этой чувствительности, чтобы понять то, что знал он.
Это Истинное Знание — знать, что такое Бог, и если это Бог, тогда как вы можете подозревать кого-то, как вы можете пытаться все анализировать. Это Бог, это Всемогущий Бог, который знает все, который творит все, который наслаждается всем.
Это то, что называется "гьяна", это знание, это Истинное Знание, это Чистое Знание. Это не знание о чакрах, не знание о вибрациях, не знание о Кундалини, но знание о Всемогущем Боге. А знание о Всемогущем Боге не ментальное.
И снова я скажу вам: оно берет начало в вашем сердце и доходит до вашего мозга, это то, что исходит из ваших радостных переживаний и охватывает ваш мозг, так что ваш мозг не может этого более отрицать.
Как иногда, когда у вас есть мать, ваша физическая мать, вы знаете любовь вашей матери, вы не можете это объяснить, это идет из вашего сердца и вы говорите: «О, это моя мать, она не сделает так, я очень хорошо знаю свою мать». Знания о своей матери, той, которая дала вам рождение, может и не быть, мать может быть и не очень хорошей. Что бы там ни было, но знание о Боге, что Он — Любовь, что Он — Истина, что Он знает все, - это становится просто неотъемлемой частью вашего существа, абсолютно, и это то время, которое мы называем Нирваной.
Поэтому так важно, особенно для людей Запада, открыть ваши сердца, потому что это знание начинается в сердце, а не в голове.
