Ecologie
Een natuurlijk evenwicht
Shri Mataji's visie op de natuur was die van een Moeder Aarde die leven verschaft en in stand houdt, een levend wezen dat gerespecteerd, zelfs vereerd moet worden. Ze legde ooit uit hoe zij en haar broers en zussen, net als alle Indiase kinderen, 's ochtends vergiffenis moesten vragen aan Moeder Aarde, "Omdat we haar met onze voeten aanraakten."
Shri Mataji reisde bijna veertig jaar de wereld rond om het innerlijke potentieel van de mens te wekken en zo een vrediger, minder egocentrische gemoedstoestand te bevorderen. De mensen die haar conferenties en meditatiesessies bezochten, waren zoekers naar ware spiritualiteit. Zij benadrukte dat spiritualiteit alleen kan bloeien wanneer men zich volledig bewust is van de wederkerige relatie tussen mens en natuur.
Al vanaf het begin van de jaren zeventig, toen ze begon met haar werk van Sahaja Yoga aanleren en verspreiden, waarschuwde Shri Mataji duidelijk voor de gevaren die onze ecologie op een dag zouden bedreigen: de overproductie van plastic, de gevaren van kernenergie, de overexploitatie van de landbouw, de vervuiling door voertuigen en de verontreiniging van onze oceanen, meren en rivieren.
Zonder hun nut onder bepaalde omstandigheden te ontkennen, bekritiseerde ze het overmatige gebruik van plastic en de rampzalige penetratie ervan in de natuur. "Degenen die zich bezighouden met de creatie en productie van plastic ontwikkelen en bouwen een financieel imago op als multimiljonairs", legde ze uit. "Ondertussen creëert hersenloos consumentisme bergen en bergen plastic, zodat niemand weet hoe ze het probleem van de vernietiging van deze door de mens gecreëerde bergen gaan oplossen. Deze bergen zijn niet alleen lelijk, maar kunnen zelfs de atmosfeer verpesten door hun bestaan. De overproductie van plastic en kunstmatige vezels is natuurlijk een ernstig bijproduct van dwangmatig consumentisme, aangewakkerd door modetrends."
Shri Mataji riep al lang vóór de tragedies van Tsjernobyl en Fukushima op tot waakzaamheid op het gebied van kernenergie. "Nu is Tsjernobyl een enorm probleem... en het was een les voor ons dat we ons niet te veel moeten overgeven aan atoomenergie." Volgens haar is kernsplijting een aanval op de natuurlijke heelheid van een kern, wat op een subtiel niveau de destructieve bijproducten van de resulterende energie verklaart.
Ze waarschuwde voor de moderne, verspillende houding ten opzichte van energieverbruik en moedigde een zuinige aanpak in het dagelijks leven aan. Iedereen "zou zich bewust moeten zijn van hoeveel energie hij verbruikt, of het nu elektriciteit, telefoons, water of wat dan ook betreft", zei ze. "We moeten er zuinig mee omgaan... Je moet het in je dagelijks leven als een integraal onderdeel van je leven beschouwen dat je probeert de energie van Moeder Aarde te besparen. Het is heel belangrijk."
Shri Mataji wees herhaaldelijk op het aantal personenauto's op de weg, die allemaal dezelfde kant op reden. Ze opperde carpoolen om onnodige vervuiling te verminderen en een meer collectieve houding ten opzichte van milieuverantwoordelijkheid te creëren. Ze raadde vaak wandelen aan als een andere manier om de subtiliteiten van de natuur te ontdekken in een overhaaste wereld.
Naast haar woorden heeft Shri Mataji's persoonlijke voorbeeld misschien wel de sterkste invloed gehad op haar lessen. Overal waar ze kwam, ontmoette ze lokale ambachtslieden en steunde ze hen door hun handwerk te kopen. Ze was geïnteresseerd in alle details van het werk van de ambachtslieden: de gebruikte materialen, hun herkomst, de werkomstandigheden en de levensstandaard van hun families.
Ze wees vaak op de ecologische en economische waarde van deze handgemaakte producten. Door ze te kopen, doorbreken consumenten de ketenen van slavernij die hen binden aan grote industriële lobby's, mode en de wegwerpcultuur. Ze verminderen ook overmatige consumptie en creëren banen. Door de arbeid en tijd die erin gestoken wordt, zijn handgemaakte producten vaak duurder dan producten die massaal machinaal worden gemaakt. Dit betekent echter dat consumenten ze zullen waarderen in plaats van ze zomaar weg te gooien.
Tegelijkertijd erkende ze het nut van industriële productie en machines, maar benadrukte ze de noodzaak van een evenwicht tussen handgemaakte en machinale productie. "Machines zouden gebruikt moeten worden voor alles wat een openbaar werk is," suggereerde ze. "Zoals voor jullie auto's, treinen, trams, alle openbare werken die buiten plaatsvinden. Hooguit voor huizen kun je machines gebruiken. Maar voor persoonlijke dingen moet je handgemaakte dingen gebruiken. Spirituele mensen dragen graag iets dat handgemaakt of echt is."
De wereld bevindt zich vandaag de dag op een cruciaal keerpunt wat betreft klimaatverandering, die een wereldwijde ecologische catastrofe van ongekende omvang dreigt te veroorzaken. Huidige wetenschappelijke studies tonen duidelijk aan dat veranderende menselijke prioriteiten sinds het begin van het industriële tijdperk dramatisch hebben bijgedragen aan de wereldwijde aantasting van het milieu, en dat alleen een gezamenlijke inspanning van de hele mensheid om zich aan te passen aan een duurzame levensstijl ons uit dit dreigende gevaar kan leiden.
De beoefening van Sahaja Yoga meditatie creëert een holistisch evenwicht tussen lichaam, geest en Spirit, waardoor mensen een altruïstische levensstijl kunnen nastreven en ervan kunnen genieten en in harmonie met de natuur kunnen leven. Naast deze gedragsverandering, die gemakkelijk te bereiken is door Sahaja Yoga, adviseerde Shri Mataji het gebruik van de subtiele vibrationele energie die een integraal onderdeel wordt van het bewustzijn van een Sahaja Yoga-beoefenaar om de levende kracht van Moeder Natuur te regenereren en een natuurlijke ecologische groei te bevorderen. Duizenden van dergelijke landbouwexperimenten[1] , uitgevoerd door Sahaja yogi's over de hele wereld, hebben verbluffende resultaten laten zien in het verbeteren van onze biosfeer en het verminderen van onze afhankelijkheid van milieuonvriendelijke chemische meststoffen.
Shri Mataji's visie op een wereld in evenwicht begint bij mensen die innerlijk in evenwicht zijn. Alleen wanneer dit innerlijke evenwicht is bereikt, kunnen mensen een harmonieuze en respectvolle relatie aangaan met de omgeving en Moeder Aarde, die ons allen in stand houdt.