Transformação da Estrutura Social

Transformação da Estrutura Social

Um Trabalho de Amor

Criada em uma família que considerava sacrificar o conforto a mais elevada vocação, Shri Mataji dedicou sua vida a um programa contínuo de trabalho público e espiritual.

Desde tenra idade, ela participou ativamente da luta pela liberdade da Índia. Mais tarde, mesmo em meio à sua vida ocupada como esposa de um eminente diplomata indiano e criando duas filhas, ela continuou a ter um interesse benevolente no mundo ao seu redor. Em 1961, Shri Mataji lançou a 'Youth Society for Films' (Sociedade Juvenil de Cinema) para incentivar valores nacionais, sociais e morais nos jovens. Ela também foi membro do Conselho de Censura de Filmes em Mumbai.

Como fundadora da meditação da Sahaja Yoga e por viajar extensivamente pelo mundo, ela interagiu com uma ampla variedade de pessoas de diferentes países, culturas, níveis sociais e origens, relacionando-se com todas no mesmo interesse e sinceridade. Ela reconheceu que todos os problemas humanos surgiam da ignorância sobre seu verdadeiro potencial interior como seres espirituais, e que esse potencial poderia ser facilmente acessado através da realização do si. A transformação interior, que é a chave para a transformação da organização social, serviu como a base para todas as ONGs globais iniciadas por Shri Mataji.

Ela criou organizações beneficentes como o Vishwa Nirmala Prem Ashram para mulheres desamparadas e crianças órfãs, fundou escolas internacionais promovendo educação iluminada, estabeleceu centros de saúde holística, criou uma academia internacional para promover música clássica e belas artes, e muito mais. Todos esses empreendimentos complementaram seu trabalho global de transformação espiritual.

O século XXI nos apresenta diversos desafios, cujas respostas definirão e moldarão as novas normas da sociedade de amanhã. Pessoas ao redor do mundo continuam buscando soluções para esses desafios, sejam eles pandemias globais, mudanças climáticas, problemas socioeconômicos, conflitos culturais, fanatismo religioso, etc., todos os quais definirão nossa pegada humana neste planeta Terra.

Muitos dos problemas sociais e econômicos que as sociedades enfrentam hoje são causados pela ganância e pelo materialismo. Shri Mataji enfatizou que o materialismo é uma atitude incorreta em relação à matéria, e que a matéria tem seu próprio propósito, que é nos dar alegria. Se vemos uma bela obra de arte, por exemplo, podemos admirá-la, mas não precisamos possuí-la. Ou se damos a alguém um presente como expressão de nosso amor, usamos a matéria de maneira adequada e sentimos uma verdadeira satisfação, que vai além do prazer passageiro de comprar e possuir algo.

Quando o terceiro centro sutil, conhecido como Nabhi Chakra dentro de nós, é iluminado após nossa realização do si através do despertar da Kundalini, sentimos uma satisfação completa, livres das tendências negativas da ganância e da possessividade. Passamos a ver o valor espiritual da matéria, que percebemos como energia positiva emanando de objetos feitos de materiais naturais e até mesmo de belas artes e artesanatos feitos à mão. Shri Mataji atribuiu esse fenômeno ao coeficiente espiritual da matéria, que pode ser sentido após a realização do Si.

Curiosamente, a iluminação do segundo centro, o Swadhisthana Chakra, dentro do nosso sistema sutil, intensifica o nosso senso de criatividade, permitindo-nos não apenas apreciar as obras criativas dos outros, mas também descobrir o nosso próprio potencial criativo inato. Muitos praticantes da meditação Sahaja Yoga ficam maravilhados com o seu crescimento exponencial em talentos criativos, tudo surgindo espontaneamente como pura inspiração e intuição.

Shri Mataji previu a manifestação dessas belas qualidades sutis não apenas no indivíduo, mas também como uma força coletiva que poderia se manifestar na sociedade e mudar o rumo da humanidade de um caminho de autodestruição para uma vida sustentável no planeta Terra.

A compaixão e a preocupação de Shri Mataji pela humanidade eram o combustível para todas as suas atividades. Ela nunca se referia ao que fazia como “trabalho”, mas sim como uma dedicação amorosa da qual desfrutava profundamente.

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