ധർമ്മം

പരിണാമത്തേയും പരിസ്ഥിതിയേയും പരിപോഷിപ്പിക്കുകയും സന്തുലിതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന,ശരിയായ മാർഗ്ഗദർശനത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ നീതിയുടെ നിയമസംഹിതയാണ് ധർമ്മം.

കുണ്ഡലിനി

നട്ടെല്ലിന്റെ അടിയിൽ, ആരംഭസ്ഥാനത്ത് അന്തർലീനമായി ചുരുണ്ടുകിടക്കുന്ന ഒരു ഊർജ്ജ ശക്തിയാണത്. ദയാലുവും, പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ ഊർജ്ജ ശക്തി, ഉണർന്നു കഴിയുമ്പോൾ ശരീരത്തിലെ നാഡീവ്യൂഹത്തിലൂടെ മുകളിലേക്ക് ഉയരുകയും, തലയുടെ മുകളിൽ മൃദുലമായ അസ്ഥിയിൽ കൂടി പുറത്തുവരികയും ചെയ്യുന്നു. ഒരാൾക്ക് ഈ ഊർജ്ജം തലയ്ക്ക് മുകളിലും കൈപ്പത്തികളിലും ശീതളമായ ഒരു കാറ്റ് പോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു.

സഹജ യോഗ

"സഹജ എന്നാൽ ""നിങ്ങളുടെ കൂടെ ജനിച്ചത്"" എന്നാണർത്ഥം - സഹ ""കൂടെ"", ജ ""ജനനം"" എന്നാണ്. ശ്രീ മാതാജി വിശദീകരിക്കുന്നു -""സഹജ എന്നാൽ 'സ്വാഭാവികം' എന്നും അർത്ഥമുണ്ട്, കാരണം ഇത് നമ്മിൽ സ്വാഭാവികമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ജീവശക്തിയാണ്. അമീബയുടെ ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് നമ്മളെ മനുഷ്യരാക്കി തീർത്ത ഒരു ജീവശക്തി നമ്മുടെ ഉള്ളിലുണ്ട്. ഇപ്പോൾ നമ്മെ പരമ ചൈതന്യവുമായി കൂട്ടിയോജിപ്പിക്കേണ്ടതായ മറ്റൊരു ശക്തി കൂടി നമ്മുടെ ഉള്ളിലുണ്ട്. ഈ കൂടിച്ചേരലാണ് യോഗ എന്ന വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം. സ൪വ്വവ്യാപിയായ പരമ ചൈതന്യവുമായി കൂടിചേരുക എന്നത് എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും അവകാശമാണ്. അത് കൊണ്ട് തന്നെ ഇത് നമ്മുടെ പരിണാമത്തിന്റെ അവസാന വഴിത്തിരിവാണ്."

സഹജ യോഗ ധ്യാനം

ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ’ അനുഭവം നിലനിർത്തുന്ന സാങ്കേതിക വിദ്യയാണത് (കുണ്ഡലിനിയുടെ ഉണർവ്). സഹജയോഗ ധ്യാനത്തിലൂടെ,ഒരാൾക്ക് അയാളുടെ സ്വന്തം ആത്മാവുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനും,അതു പോലെ തന്നെ നി൪വിചാര അവബോധത്തിൽ എത്താനും കഴിയും - ഇവ രണ്ടും, 'യോഗ' അല്ലെങ്കിൽ 'സംയോജനം' യാഥാത്ഥ്യമാക്കുന്നവയാണ്. ചിട്ടയായ പരിശീലനത്തിലൂടെ ഒരാൾക്ക് ഈ ചിന്താശൂന്യമായ അവബോധാവസ്ഥ സ്ഥാപിക്കാനും ആത്മീയ വളർച്ച കൈവരിക്കാനും കഴിയും.

സഹസ്രാരം

ശിരസ്സിനു മുകളിൽ,മൂർദ്ധാവിലെ അസ്ഥിയുടെ ഭാഗത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഏഴാമത്തെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രമാണിത്.നിർവ്വിചാര അവസ്ഥ സാധ്യമാക്കുന്ന,കുണ്ഡലിനി ശക്തി കടന്നുപോകുന്നത് ഈ കേന്ദ്രത്തിലൂടെയാണ്.

ജീവാത്മാവ്

ആത്മീയ പുരാവൃത്തങ്ങളിൽ പറയുന്നത്,ആത്മസാക്ഷാത്കാരം കൈവരിക്കാനും,നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാനുമുള്ള ശക്തി നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ തന്നെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു എന്നാണ്. ശ്രീ മാതാജി സത്യത്തെ കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ് - നമ്മൾ ഈ ശരീരമോ, ഈ മനസ്സോ, ഈ അഹങ്കാരമോ, ഈ വ്യവസ്ഥകളോ ഒന്നുമല്ല. ആത്മാവ് എന്നത് നമ്മുടെ ഓരോരുത്തരുടേയും ഉള്ളിൽ വസിക്കുന്ന ശുദ്ധമായ ജീവചൈതന്യമാണ്.ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ചൈതന്യം പുറപ്പെടുന്നത്.ആത്മാവ് തന്നെയാണ് മഹത്വം നൽകുന്നത്. പരിശുദ്ധമായ സ്നേഹത്തിന്റെയും സംരക്ഷണത്തിന്റെയും എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളും നൽകുന്നതും,ഓരോ വ്യക്തിക്കും അർഹമായ എല്ലാ സഹായങ്ങൾ നൽകുന്നതും ഈ ശുദ്ധമായ ആത്മാവ് തന്നെയാണ്.

ആത്മസാക്ഷാത്കാരം

വ്യക്തികളുടെ ബോധാവസ്ഥയും,ആത്മാവിന്റെയും ദൈവത്തിന്റെയും പ്രത്യക്ഷവും ശുദ്ധവുമായ അവബോധവുമായുള്ള,യഥാർത്ഥമായ കൂടിച്ചേരലാണ് അത്. ഇത് ആത്മീയ പരിണാമത്തിന്റെ അവസാന അതിർവരമ്പല്ല,മറിച്ച് ഒരു യഥാർത്ഥ തുടക്കം മാത്രമാണ്. ആത്മസാക്ഷാത്ക്കാരം,അയഥാർത്ഥമായ കാര്യങ്ങളോടുള്ള താദാത്മ്യം ഇല്ലാതാക്കി, കുണ്ഡലിനിയെ സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട്, ദൈവിക ശക്തിയുമായി ഒരു യഥാർത്ഥ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ വളർച്ചയുടെ പാത തുറന്നുതരുന്നു.അപ്രകാരം വ്യക്തികൾക്കുള്ളിലെ എല്ലാ സഹജമായ സ്വയം തിരുത്തൽ ശക്തികളെയും ഉണർത്തുന്നു.

ആത്മാവ്

എല്ലാവരുടെയും ഉള്ളിലുള്ള ഈശ്വരന്റെ പ്രതിബിംബം,സത്യവും ശുദ്ധവുമായ ആത്മാവ്. ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനു ശേഷം,ആത്മാവിനെ നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയിലൂടെ അറിയാനും അനുഭവിക്കാനും കഴിയുന്നു.

സൂക്ഷ്മ ശരീരം

നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ഉർജ്ജം ഒഴുകുന്ന ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളുടെയും നാഡികളുടേയും ശൃംഖലയാണ് സൂക്ഷ്മ ശരീരം.സഹജയോഗ ഉപയോഗിച്ചുള്ള ധ്യാനം, ഈ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തെ അനുഭവിക്കാനും, മനസ്സിലാക്കുവാനും മാത്രമല്ല, ആരോഗ്യം, സന്തുലിതാവസ്ഥ, ക്ഷേമം എന്നിവ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിന് ആത്യന്തികമായി ഉപയോഗിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. കുണ്ഡലിനി ശക്തി എന്നറിയപ്പെടുന്ന നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ഊർജ്ജത്തെ ഉണർത്തുന്നതിലൂടെയാണ് ഈ പ്രക്രിയയെല്ലാം ആരംഭിക്കുന്നത്.

നിർവിചാരമായ അവബോധം

മനസ്സ് ശാന്തമാണെങ്കിലും ജാഗ്രതയോടെയിരിക്കുന്ന,ഉയർന്ന അവബോധാവസ്ഥയാണ് ഇത്. ഈ അവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ അനാവശ്യമായ മാനസിക പ്രവർത്തനം അവസാനിക്കുകയും, വർത്തമാനകാലത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചോ ഭാവിയെക്കുറിച്ചോ ചിന്തിക്കുന്നതു മൂലമാണ് മിക്കപ്പോഴും സമ്മർദ്ദവും ക്ഷീണവും ഉണ്ടാകുന്നത്. ഒരാളുടെ ചിന്തകൾ ശാന്തമാകുമ്പോൾ, അയാളുടെ നാഡീ വ്യവസ്ഥയെ സ്വാഭാവികമായി സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള ശക്തി ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുകയും, ആരോഗ്യവും സന്തുലനാവസ്ഥയും കൈവരിക്കാനുളള ഊർജ്ജം, പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചൈതന്യ സ്പന്ദനങ്ങൾ

എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും,സകരാത്മകമോ നിഷേധാത്മകമോ ആയ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സ്പന്ദനങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന കണങ്ങളുടെയും തരംഗങ്ങളുടെയും സംയുക്തമാണ്.സകാരാത്മകമായ ചൈതന്യ സ്പന്ദനങ്ങൾ കൃപചൊരിയുന്നതും പോഷിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്.ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനു ശേഷം,ഒരാളുടെ കേന്ദ്ര നാഡീവ്യൂഹത്തിലും കൈപ്പത്തികളിലും മൂർദ്ധാവിലെ അസ്ഥി പ്രദേശത്തിന് മുകളിലും ഒരു തണുത്ത കാറ്റായി സകാരാത്മകമായ ചൈതന്യ സ്പന്ദനങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. "ചൈതന്യ സ്പന്ദനങ്ങൾ ദൈവിക സ്നേഹമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല." ശ്രീ മാതാജി

യോഗ

ബഹുജന വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമായി,യോഗ എന്നത് വ്യായാമങ്ങളുടെയോ ആസനങ്ങളുടെയോ ഒരു പരമ്പരയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതല്ല, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അത് 'കൂടിചേരുക അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിക്കുക' എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ബിസിഇ രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യയിലെ പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെ സമാഹാരമായ പതഞ്ജലി യോഗസൂത്രത്തിൽ യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യകാല പരാമർശം കാണാം.