Nuestro Ascenso Espiritual
Extracto de una charla del Seminario en Chianciano Terme, Italia, el 16 de febrero de 1991
El otro día estaba leyendo unos libros acerca de cómo se lograba la realización, conocer el espíritu y cómo la gente fue torturada.
Antes de nada había que negar, castigar el cuerpo. Si el cuerpo quería tener comodidades, se le decía que primero había que intentar dormir sobre la alfombra, no en la cama. Si aún no era suficiente la alfombra, sobre una esterilla, si aún no era suficiente, sobre la Madre Tierra, y si el cuerpo aún no estaba bien, entonces sobre las piedras. Aún así, los Himalayas están lejos, porque Shiva reside en el Kailasa. Entonces, había que ir a los Himalayas y dormir sobre el hielo. Esto era lo mínimo que se requería.
Después se decía "si os gusta la buena comida, os gusta una comida suntuosa y comer en abundancia", muy bien, para empezar tenéis que abandonar todo aquello que os gusta, todo lo que os gusta. Por ejemplo, los italianos no podrían comer pasta. Pero no es suficiente. Después de esto tenéis que empezar a comer cosas muy amargas. Como en el sistema Zen que os dan cosas como el vinagre elevado a la 108 potencia, absolutamente amargo. O absolutamente dulce, para poner vuestra lengua a prueba.
Pero aún sigue ahí el estómago, así que, si coméis mucho, ayunáis durante un día; si no es suficiente, entonces ayunáis siete días, después cuarenta días. Quiero decir que el mes tiene 30 días y ayunar durante 40 días significa que ya estáis acabados. Así es como teníais que hacer penitencia para conseguir el Nirvana. Así conseguís el Nirvana porque estáis acabados. No queda nada de vosotros, sólo huesos y los huesos alcanzan el Nirvana. Finalmente llega la muerte y ya estáis acabados y ahí está el Nirvana, no hay duda.
Tampoco poséis vivir en una casa, porque una casa es comodidad. Tenéis que abandonar a vuestra esposa, a vuestro hijo, abandonar todo, vestir solamente una tela alrededor de vuestro cuerpo e ir pidiendo limosna a la gente. Con esta ropa también tenéis problemas porque os apegáis a ella, así que vais a los Himalayas, donde nadie puede veros, y allí os quitáis la ropa y en aquel frío os quedáis tiritando. Entonces obtenéis el Nirvana, así obtenéis el Nirvana. Todas estas condiciones eran impuestas para destruir las demandas del cuerpo. Le decís al cuerpo, "No, nada de eso, mejor trabaja por tu Nirvana."
PARA QUE VUESTRO CEREBRO NO PUEDA NEGARLO MÁS. ASÍ PUES, ES IMPORTANTE, ESPECIALMENTE PARA LA GENTE DE OCCIDENTE, ABRIR VUESTRO CORAZÓN, PORQUE EMPIEZA EN EL CORAZÓN, NO EN EL CEREBRO.
La segunda cosa era destruir vuestra mente que os lleva hacia los sentidos, hacia el gozo de las cosas. Por ejemplo, si tuvieseis mucho deseo de conseguir algo teníais que negarlo, negar eso, negar aquello. Cualquier cosa que os dijese la mente decirle, esto no, esto no. En sánscrito el sloka dice, "Yan neti, neti vachenerdni gomovurjuce", "esto no, esto no."
Entonces podíais discutir, sólo discutir sobre el Nirvana. Antes de esto ni siquiera teníais derecho de hablar del Nirvana. Cuando leí este libro dije: "Baba me rindo, esto es demasiado."
Pero en Sahaja Yoga es al revés. Primero construimos el techo y después los cimientos del edificio. La apertura del Sahasrara es lo primero que conseguimos.
Así, en la luz del Sahasrara, tenéis que observaros a vosotros mismos. Gradualmente la introspección mejora a través de las vibraciones y veis por qué: ¿Por qué quiero esto? ¿Por qué mi atención va a mi comodidad? ¿Por qué mi atención va a la comida? ¿Por qué a mi familia, por qué a mis hijos, cuando tengo que alcanzar lo más elevado?. Entonces empezáis a hacer introspección. Entonces entendéis a través de las vibraciones que hay algo mal dentro de vosotros y no tratáis de ver a los otros, qué está mal en los demás, os veis a vosotros mismos, porque es vuestro propio ascenso lo que tenéis que lograr.
Pero antiguamente todo esto se hacía individualmente. Una persona que empezaba el camino hacia el Nirvana tenía que ir al "Ekat", que significa un lugar solitario, estar lejos de la gente, evitarlos, no tener ninguna relación con ellos y lograr su ascenso; la autorrealización, sólo para sí mismo, no por otros.
Entonces este señor se volvía algo exclusivo. No hablaría con nadie; no se reuniría con nadie y se sentaría solo en lo alto de alguna montaña remota. Si alguien intentaba acercarse, le tiraba piedras, le diría todo tipo de cosas horribles, pero nunca se reuniría con él.
Sahaja Yoga no es así. Sahaja Yoga es el ascenso de todos. Este tipo de ascenso individual no ha conducido a la gente a ningún sitio. Los santos, por supuesto, intentaron hablar a la gente sobre la realización, sobre Dios, sobre la rectitud, sobre el sistema de valores; pero fueron considerados como gente rara, torturados y maltratados.
Así a nivel del ascenso individual no pudieron hacer nada por la gente, excepto hablarles de ello, hasta que llegó Sahaja Yoga. Incluso hablar de ello estaba prohibido. Hasta el siglo Xll, en lndia, nadie habló de ello en público. Todo estaba en sánscrito, libros sánscritos muy difíciles, que sólo estaban disponibles para unos pocos. Se explicó sólo a unos pocos. Pero se evitó dar la realización.
Un maestro tenía un solo discípulo y se ocupaba de su ascenso individual, un trabajo individual. Este discípulo era apartado de los demás, mantenido en secreto y se trabajaba en él; y solo podía cantar, escribir poesía, hablar sobre qué es el gozo, pero no tenía derecho a dar la realización a los demás ni sabía cómo hacerlo.
Así que ahora ved qué lejos habéis llegado. Habéis obtenido vuestra realización sin abandonar nada. Podéis trabajar a una escala mucho mayor. Podéis dar la realización a otros. Sabéis todo el conocimiento sutil de Sahaja Yoga ...
... Es como Shankaracharya que escribió unos slokas muy bellos llamados "Viveka Chudamani", donde describe qué es Dios, esto y aquello. "Viveka" significa conciencia, y él describe a fondo esta conciencia. Pero había un hombre horrible llamado Sharma, que empezó a discutir con él y Shankaracharya se hartó. Dijo, "No tiene sentido hablar con ellos."
Entonces, simplemente, escribió el "Saundarya Lahari". El "Saundarya Lahari", son mantras para la adoración de la Madre. Dijo; "¡Ah! Lo sé Madre, déjame sólo orar, nada más, ¿qué sentido tiene discutir con esta gente? Es estúpido, ¿cómo lo van a entender?". Él se dio cuenta de que, esa gente, no tenía la capacidad ni la sensibilidad para entender "lo que Yo conozco."
Este es el verdadero conocimiento. Saber qué es Dios. Y si esto es Dios ¿Cómo podéis dudar de algo?, ¿cómo podéis tratar de analizarlo? Es Dios, es Dios todopoderoso, que sabe todo, que hace todo, que goza de todo.
Esto es a lo que solemos llamar "Gyana", el verdadero conocimiento, el conocimiento puro. No es el conocimiento de los chacras, no es el conocimiento de las vibraciones, no es el conocimiento de la Kundalini, sino el conocimiento de Dios Todopoderoso.Y el conocimiento de Dios Todopoderoso no es mental.
Os lo repito de nuevo. Empieza en vuestro corazón y va hasta vuestro cerebro. A veces viene de vuestra experiencia de gozo y cubre vuestro cerebro. De forma que vuestro cerebro no puede negarlo más.
Como con vuestra madre (física). Conocéis el amor de vuestra madre. No podéis explicarlo, viene de vuestro corazón. Y decís: "No, es mi madre, ella no haría eso, conozco a mi madre muy bien". El conocimiento de vuestra madre, la que os ha dado nacimiento, aunque puede que ella no sea muy buena. Pero el conocimiento de Dios, que es Amor, que es la Verdad, que sabe todo, se vuelve totalmente una parte de vuestro ser, totalmente, y entonces es cuando decimos que tenemos el Nirvana.
Así pues, es importante, especialmente para la gente de occidente, abrir vuestro corazón, porque empieza en el corazón, no en el cerebro.