ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಏಕೀಕರಣ
ಸುಸ್ಥಿರ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಕಡೆಗೆ
ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು, ಪತ್ರಿಕಾಗೋಷ್ಠಿಗಳು ಮತ್ತು ಅನೌಪಚಾರಿಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಮಾತಾಜಿಯವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು: ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂತರು ತಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು , ತಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದಾರೆ. “ನಾವು ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದು ಅದೇ. ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ತತ್ವವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬೇಕು” ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ . ಧರ್ಮಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಅವರು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಮರದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ . ಆ ಮರ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಹೂವುಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಜನರು ಆ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಕಿತ್ತುಕೊಂಡು ಪರಸ್ಪರ ಹೋರಾಡಲು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಆ ಹೂವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಮರದಿಂದ ಬಂದಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾರೆ.
ಒಂದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ವೇಳೆ ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳ ಒಬ್ಬ ಶ್ರೋತೃ ಶ್ರೀ ಮಾತಾಜಿಯವರನ್ನು ಕೇಳಿದರು: “ಅಮ್ಮಾ, ನಿಮ್ಮ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಇತರರು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ?” ಶ್ರೀ ಮಾತಾಜಿಯವರು ಮುಗುಳ್ನಕ್ಕು ಹೇಳಿದರು: “ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲವೇ?” ಸಹಜ ಯೋಗ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಅವರು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗಳ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ಏಕೀಕರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರು. ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಶ್ಚಲವಾದಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಆ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸಾಮೂಹಿಕ ಚೈತನ್ಯ ಎಂಬ ಏಕೀಕರಣದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಮನೋವಿಜ್ಞಾನಿ ಕಾರ್ಲ್ ಜುಂಗ್ ಅವರು ಸಾಮೂಹಿಕ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ: “ನಮ್ಮವೈಯಕ್ತಿಕ ಚೈತನ್ಯವು ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಭಾವದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನೇ ಏಕೈಕ ಅನುಭವಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ; ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಎಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿರುವ, ಸಾಮೂಹಿಕ, ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ ಸ್ವಭಾವದ ಎರಡನೇ ಮನೋವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.” [1] ಸಹಜ ಯೋಗ ಧ್ಯಾನವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂ ಚಾಲಿತ ನರಮಂಡಲದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲೆಮಾರಿ ಮಾತುಕತೆಗಳು ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಶಾಂತಗೊಂಡಾಗ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಭಿನ್ನತೆಗಳು ಕೇವಲ ಮೇಲ್ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ “ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ ಸ್ವಭಾವ” ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ.
“ಹೀಗೆ ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ನಮ್ಮೆಲ್ಲರನ್ನು ಜೀವನದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ತತ್ವವು ಬಂಧಿಸಿದೆ,” ಎಂದು ಶ್ರೀ ಮಾತಾಜಿಯವರು ವಿವರಿಸಿದರು. “ನಮ್ಮೆಲ್ಲರೊಳಗೂ ಕುಂಡಲಿನಿ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಎಲ್ಲ ಜನರನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ಅವರು ಯಾವ ರಾಷ್ಟ್ರದಿಂದ ಬಂದಿರಲಿ, ಯಾವ ದೇಶಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿರಲಿ, ಯಾವ ಬಣ್ಣದವರಾಗಿರಲಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರೆಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಕುಂಡಲಿನಿ ಇದೆ.”
ತಮ್ಮ ಪ್ರವಾಸಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಮಾತಾಜಿಯವರು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇಶದ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಕರಕುಶಲ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶೇಷ ಆಸಕ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವು ಆತ್ಮದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.ಅವರು ಹೇಳಿದರು:
“ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತು ದುಬಾರಿಯಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಡಂಬರ, ಪ್ರದರ್ಶನ ಅಥವಾ ಪ್ರಚಾರವಿದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಮಣಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವುದು ಅದು ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.”
ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಶ್ರೀ ಮಾತಾಜಿಯವರು ವಿವಿಧ ದೇಶಗಳು, ಹಿನ್ನೆಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಕಲಾವಿದರನ್ನು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರು. ಈ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳಿಗೆ ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲದವರ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಕವ್ವಾಲಿ, ರಾಗ, ವಿವಾಲ್ಡಿಯ ಸಂಗೀತ, ಕಾನ್ಸೆರ್ಟೋ ಅಥವಾ ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಈ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಅವರು ಕೇವಲ ಕಲಾವಿದರ ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಕಲಾ ಪರಂಪರೆಗಳನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿಡಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಿನ್ನೆಲೆಗಳಿಂದ ಬಂದ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವು ಆತ್ಮದ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಆನಂದದಾಯಕವಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಲ್ಲದು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಸಹ ಆಯೋಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು