कुंडलिनी

कुंडलिनी

प्रेम की विकासवादी शक्ति

मैंने आदिकालीन कुंडलिनी को एक बड़ी भट्टी की तरह उठते देखा, और भट्टी बहुत खामोश थी लेकिन उसका जलता हुआ रूप था: जैसे कि आप किसी धातु को गर्म करते हैं और उसके कई रंग होते हैं, उसी तरह कुंडलिनी एक विशाल भट्टी की तरह दिखाई दी, आप कह सकते हैं, एक भट्टी जो एक सुरंग की तरह है, जहां आप उस उत्पादन क्षेत्र को देखते हैं जो बिजली पैदा करने के लिए कोयले को जलाने के लिए हैं; और यह एक दूरबीन की तरह फैला हुआ था, वैसे ही वेग से चढ़ा – खट्ट, खट्ट, खट्ट।

श्री माताजी द्वारा कुंडलिनी जागरण का सहज आध्यात्मिक अनुभव और हमारी सूक्ष्म प्रणाली में इसकी जटिल कार्यप्रणाली, सहज योग ध्यान की नींव बन गई, जिसका उन्होंने दुनिया में प्रसार किया। इस क्षेत्र में एक पूर्ण गुरु और प्राधिकार स्वरुप वह विस्तार से वर्णन करतीं हैं कि कैसे कुंडलिनी, भ्रूण के गठन के प्रारंभिक चरण में प्रवेश करती है, इसकी दिव्य प्रकृति और प्रेम की शक्तिशाली दिव्य शक्ति हमारी स्वतंत्रता का सम्मान क्यों करती है और हमारी स्वतंत्र इच्छा में हस्तक्षेप नहीं करती है।

केवल परम सत्य का अनुभव करने की हमारी शुद्ध इच्छा ही हमारी जागरूकता में इस आध्यात्मिक शक्ति के जागरण को प्रेरित करती है और हमें आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाती है।

प्रत्येक मनुष्य में रीढ़ के आधार पर बड़ी, त्रिकोणीय हड्डी में स्थित आध्यात्मिक ऊर्जा का यह सूक्ष्म, स्त्रैण आकर्षक रूप है।  इस स्त्री ऊर्जा को संस्कृत में कुंडलिनी के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ कुंडलित है क्योंकि यह साढ़े तीन सर्पिलों में मुड़ी हुई है। जब कुंडलिनी जाग्रत होती है तो यह मेरूदंड से ऊपर उठती है और हमारे ऊर्जा केंद्रों - चक्रों से गुजरती हुई फॉन्टानेल क्षेत्र से उभरती है (सिर का वह हिस्सा जो शिशुओं में नरम होता है)। जब कुंडलिनी इस क्षेत्र से गुजरती है तो हम इसे एक शीतल ठंडी हवा के रूप में अनुभव करते हैं, जैसे कि यह किसी फव्वारे से निकल रही हो। दिलचस्प बात यह है कि फॉन्टानेल नाम पुराने फ्रांसीसी शब्द फॉन्टानेल से लिया गया है, जिसका अर्थ है "छोटा फव्वारा"।

कुंडलिनी ईश्वर के प्रेम की वह शाश्वत शक्ति का प्रतिबिंब है, जो सभी सृष्टि का स्रोत है। यह वह सार्वभौमिक शक्ति है जो सोचती है, समझती है, समन्वय करती है, एक साथ काम करती है और एक सामंजस्यपूर्ण प्रतिरूप में सब कुछ विकसित करती है, सबसे छोटे परमाणु कणों से लेकर एककोशिकीय जीवन रूपों तक।

4_Kundalini (1)
Sacrum

श्री माताजी ने बताया कि यद्यपि नाथ पंथियों जैसी योग परंपराओं के कुछ संप्रदायों में कुंडलिनी के ज्ञान को गुप्त रखा गया है, लेकिन कई प्राचीन संस्कृतियों और परंपराओं में कुंडलिनी के पहलू के प्रचुर संदर्भ हैं। इनमें रीढ़ की हड्डी के अंत में त्रिकोणीय हड्डी के प्राचीन संदर्भ शामिल हैं जहां कुंडलिनी रहती है, जिसे "ओस सैक्रम" कहा जाता है, जिसका अर्थ है पवित्र और जो पुराने ग्रीक "हिरोन ओस्टोन" से सीधे अनुवाद के रूप में लिया गया है। प्राचीन मिस्र की संस्कृति का भी उल्लेख मिलता है, जो इस हड्डी को पुनरुत्थान और कृषि के देवता ओसिरिस के लिए पवित्र मानती थी। बाइबल में इस पवित्र हड्डी का संदर्भ भजन संहिता 34:20 में भी मिलता है, "वह अपनी सब हड्डियों की रक्षा करते हैं, उन में से एक भी नहीं टूटती।" मध्ययुगीन यूरोप में कैडियस कीमिया और फार्मेसी का प्रतीक बन गया जो दो सर्पों को एक ध्रुव पर सात बार सर्पिल करता हुआ दिखाता है। कई प्राचीन कलाकृतियां कुंडलिनी के साढ़े तीन कुंडलित रूप को दर्शाती हैं। यह सब इंगित करता है कि पूरे इतिहास में लोग अनजाने में ही इस सूक्ष्म शक्ति द्वारा निर्देशित रहे हैं।

श्री माताजी ने कुण्डलिनी जागरण के खतरनाक या हानिकारक होने के बारे में कई मिथ्या धारणाओं को स्पष्ट किया है। उन्होंने कुंडलिनी को हमारी अपनी आंतरिक आध्यात्मिक माँ के रूप में एक स्पष्ट सादृश्य दिया, जो कई जन्मों में हमारे जीवन की यात्रा में साथ देती है और धैर्यपूर्वक तब तक प्रतीक्षा करती है जब तक हम अपने आत्म-साक्षात्कार की इच्छा नहीं रखते। पृथ्वी पर किसी भी प्राकृतिक प्रजाति में भी ऐसा नहीं होता है कि एक माँ अपने ही बच्चे को नुकसान पहुँचाती हो। बल्कि, यह माँ ही है जो बच्चे की रक्षा, पालन-पोषण और समर्थन करती है ताकि वह अपने पूर्ण विकास क्षमता तक पहुँच सके।

"निराकार फिर भी पूर्ण, स्वर्ग और पृथ्वी के सामने विद्यमान। मौन और असीम, एकाकी और अपरिवर्तनीय। सर्वत्र व्याप्त, फिर भी अथक। यह स्वर्ग के नीचे सभी चीजों की जननी है। मैं इसका नाम नहीं जानता इसलिए मैं इसे ताओ कहता हूं।"
                                                                                  लाओ त्ज़ु - ताओ ते किंग

कुंडलिनी के इस रहस्यमय अनुभव का वर्णन आदि शंकराचार्य (700 ईस्वी), कबीर (1400 ईस्वी) और ज्ञानदेव (1200 ईस्वी) जैसे कई भारतीय संतों ने किया है।

कुंडलिनी ऊर्जा आमतौर पर सुप्त होती है। आत्म-साक्षात्कार का उद्देश्य इस ऊर्जा को जागृत करना है ताकि इसके गुण प्रकट हों। इसे हमारी शुद्ध इच्छा की शक्ति के माध्यम से जागृत किया जा सकता है - हमारे सच्चे स्व, हमारी आत्मा को जानने की इच्छा। हमारा सच्चा स्व अक्सर हमारे अपने विचारों और भावनाओं से छिपा होता है, लेकिन जब कुंडलिनी उठती है तो यह अनायास ही हमें ध्यान की स्थिति में ले आती है, जिससे हमारी शुद्ध आत्मा हमारे मौन चित्त में प्रकट हो जाती है। इस प्रकार, हम इन विचारों और भावनाओं से पृथक होकर उस शुद्ध आनंद और शांति का अनुभव कर सकते हैं जो हम सभी के भीतर शाश्वत रूप से विद्यमान है।

"मैं भौतिकवाद से मुकर रहा हूँ... मैंने मन के आकाश में प्रवेश किया है, और दसवाँ द्वार खोल दिया है। कुंडलित कुंडलिनी ऊर्जा के चक्र खुल गए हैं, और मैं बिना किसी भय के अपने संप्रभु स्वामी राजा से मिला हूं।"
                                                                                                 संत कबीर, भारत।

कुंडलिनी के प्रभाव को सूक्ष्म तंत्र पर महसूस किया जा सकता है, जिसे भौतिक स्तर पर केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के रूप में दर्शाया गया है। जब कुंडलिनी ऊपर उठती है, तो यह हमारी रीढ़ के साथ मुख्य तंत्रिका जाल के अनुरूप चक्रों से गुजरती है। श्री माताजी ने समझाया कि हमारी कुंडलिनी की कल्पना करोड़ों धागों वाली एक रस्सी के रूप में की जा सकती है। जब हम पहली बार अपने आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त करते हैं तो केवल एक या दो रेशे ही चक्रों के माध्यम से सिर के मुकुट - सहस्रार तक पहुँच पाते हैं। दैनिक ध्यान के साथ, कुंडलिनी के अधिक से अधिक रेशे उठते हैं, ध्यान के अनुभव के साथ हमारे संबंध को मजबूत करते हैं, जो गहन होने के साथ साथ, अधिक प्रगाढ़ और आनंदमय भी होता जाता है।

अब यह समस्या है कि आप अपने मन से विचार को कैसे दूर करें। विचार आपके मन में हर समय रहते हैं… लेकिन जब कुंडलिनी उठती है, तो क्या होता है कि ये विचार दीर्घ हो जाते हैं… और विचारों के बीच एक अंतराल होता है और यह अंतराल हमारी शांति का स्थान है। यदि आप उस शांति को प्राप्त कर लेते हैं, तो विश्व शांति प्राप्त की जा सकती है। सिर्फ तख्तियां लेकर, अमन के नारे लगाने से आप शांति की स्थापना नहीं कर सकते। इंसान के दिलों से शांति आनी चाहिए। मनुष्य के हृदय में शांति तभी स्थापित हो सकती है जब आप आत्मा को उसके मूल में स्थापित करें, जहां वह शांति के आनंद को प्रकट करे। जब आप शांति के आनंद का परम सुख लेना शुरू करते हैं तो आप युद्ध नहीं चाहते हैं, आप युद्ध के बारे में नहीं सोचते हैं और यही वह स्थिति है जहां अब मनुष्य को उठना और जाना है।.