हमारा आध्यात्मिक आरोहण

हमारा आध्यात्मिक आरोहण

16 फरवरी, 1991 को चियानसियानो टर्म, इटली में एक संगोष्ठी में दिए गए एक भाषण का अंश

किसी एक दिन मैं कुछ किताबें पढ़ रही थी कि यह कैसे किया गया, यह आत्म-साक्षात्कार, आत्मा को जानने के लिए, और लोगों को कैसे यातनाएं दी गईं।    

सबसे पहले उन्हें किसी न किसी तरह से अपने शरीर को नकारने, अवहेलना करने और निंदा करने के लिए कहा जाता है। अब यदि शरीर को आराम चाहिए तो कहा जाता था कि पहले बिस्तर पर नहीं बल्कि कालीन पर सोने की कोशिश करें। तब भी, यह पर्याप्त नहीं है; फिर कालीन से आप एक चटाई पर जाते हैं - फिर भी पर्याप्त नहीं है। फिर उस से हो सकता है, आप धरती माता पर चले जाएं, धरती माता पर सोएं। फिर भी अगर शरीर ठीक नहीं है तो आप पत्थर पर सोने लगते हैं। लेकिन फिर भी हिमालय दूर है, क्योंकि कैलाश में शिव का वास है। तो आप हिमालय जाइए और बर्फ पर सो जाइए। यह न्यूनतम आवश्यकता थी।

तब कहा जाता था कि आप अच्छे खाने के शौकीन हैं, आप स्वादिष्ट भोजन चाहते हैं, आप खूब खाते हैं, ठीक है; तो आप हर उस चीज से इनकार करें जो आपको पसंद है, शुरू करने के लिए, वह सब जो आपको पसंद है। उदाहरण के लिए, इटालियंस पास्ता नहीं खा सकते हैं। फिर इससे इनकार करें। लेकिन यह पर्याप्त नहीं है। इसके बाद आप बहुत कड़वी चीजें खाना शुरू कर दें। जैसा कि ज़ेन प्रणाली में वे आपको कुछ ऐसा खाने के लिए देते हैं जो कुनैन से १०८ गुना कड़वा है, बिल्कुल कड़वा - या बिल्कुल मीठा। इसलिए अपनी जीभ को परखें।

पर पेट तो फिर भी है। इसलिए अगर आप बहुत ज्यादा खा रहे हैं तो आप एक दिन का उपवास रखें। यह पर्याप्त नहीं है। फिर सात दिन उपवास करें। फिर चालीस दिन तक। मेरा मतलब है, एक महीने में केवल तीस दिन होते हैं; चालीस दिनों के उपवास का मतलब है कि आप पहले ही समाप्त हो  चुके हैं। इसी तरह अगर आपको निर्वाण के लिए तपस्या करनी पड़े। वैसे ही आपको निर्वाण मिल जाता है क्योंकि आप समाप्त हो चुके हैं और मर चुके हैं, आप देखते हैं, आपके पास कुछ भी नहीं बचा है, हड्डियों के अलावा कुछ भी नहीं है, और ये हड्डियां तब निर्वाण बन जाती हैं। अंतत: मृत्यु आती  है, इसलिए आप समाप्त हो जाते हैं और निर्वाण होता है, इसमें कोई संदेह नहीं है।

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तब आप घर में नहीं रहते, क्योंकि घर आराम है। अपनी पत्नी को छोड़ दो, अपने बच्चों को छोड़ दो, सबको छोड़ दो। अब केवल एक ही कुछ पहनो, जैसे कोई कपड़ा बंधा हुआ हो, और जाकर लोगों से भिक्षा मांगो। इन कपड़ों के साथ भी अभी भी समस्या है, क्योंकि आप अपने कपड़े से जुड़े हुए हैं। तो आप हिमालय चले जाओ, जहां आपको देखने वाला कोई नहीं है, अपने कपड़े निकाल लो और उस ठंड में आप पूरी तरह कांपते हुए वहीं रहो। तब आप अपना निर्वाण पाओगे। वैसे ही आपको निर्वाण मिल जाता है। शुरुआत में आपके शरीर की मांगों को नष्ट करने के लिए ऐसी सभी शर्तें रखी गई थीं। आप अपने शरीर से कहते हैं, "नहीं, कुछ भी नहीं। बेहतर होगा कि आप अपने निर्वाण का अभ्यास करें।"

यह आपके ह्रदय  से शुरू होता है और आपके मस्तिष्क तक जाता है, कुछ ऐसा जो आपके आनंद के अनुभव से आता है और आपके मस्तिष्क को ढक लेता है।

तो आपका मस्तिष्क इसे और अधिक अस्वीकार नहीं कर सकता। तो यह महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से पश्चिम के लोगों के लिए, अब अपने ह्रदय  खोलो, क्योंकि यह ह्रदय  से शुरू होता है, आपके मस्तिष्क से नहीं।

दूसरी बात थी अपने मन को नष्ट करना जो आपको इन्द्रियों की ओर ले जाता है, आनंद की चीजों की ओर ले जाता है। मान लीजिए कि आप कुछ पाना चाहते हैं, कुछ बहुत, तो उसे नकारें, उसे नकारें। जो कुछ भी आपका मन आपको बताता है, बस उसे "नहीं, नहीं, नहीं" कहें। संस्कृत में श्लोक इस प्रकार है, "यान नेति नेति वचने, निगमो वाचा" - जिसे आप कहते चले जाते हैं, "नेति, नेति": "नहीं, यह नहीं, यह नहीं, यह नहीं, यह नहीं।"

और फिर, आप चर्चा कर सकते हैं - केवल चर्चा, हां - निर्वाण। उससे पहले आप निर्वाण की चर्चा के योग्य भी नहीं हैं। जब मैंने यह पुस्तक पढ़ी तो मैंने कहा, "बाबा, मैं हार मान लेतीं हूँ। यह बहुत ज़्यादा है।"

सहज योग में यह दूसरी तरह से होता है, जैसे पहले भवन का शिखर बनाना, और फिर नींव। आपके सहस्रार को खोलना सबसे पहले हासिल किया गया था।

और फिर सहस्रार के आलोक में आपको स्वयं का निरीक्षण करना होगा और खुद ही देखना होगा। धीरे-धीरे आत्मनिरीक्षण एक बेहतर बात थी - स्पंदन/चैतन्य के माध्यम से यह देखना है कि क्यों: मुझे यह क्यों चाहिए? मेरा ध्यान मेरे आराम पर क्यों जाता है? मेरा ध्यान भोजन पर क्यों जाता है, मेरे परिवार पर क्यों, मेरे बच्चों पर क्यों, जब मुझे उच्चतम प्राप्त करना है? तो आप अपना आत्म-अवलोकन करना शुरू कर देते हैं। तब आप अपने चैतन्य पर जानते हैं कि आपके साथ ही कुछ गड़बड़ है। तब आप दूसरों को देखने की कोशिश नहीं करते, दूसरों के साथ क्या गलत है, आप खुद को देखने लगते हैं; क्योंकि यह आपका अपना उत्थान है जिसे आपको हासिल करना है।

प्राचीन काल में ये सभी काम व्यक्तिगत रूप से किया जाता था। निर्वाण का मार्ग शुरू करने वाले एक व्यक्ति की तरह, वह एकांत में जाता था, एकांत स्थानों में, लोगों से दूर रहता था, उनसे बचता था, उनसे कोई सरोकार नहीं रखता, और इस उत्थान, आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त करता था, केवल अपने लिए। यह दूसरों के लिए नहीं था।

तब यह सज्जन बिल्कुल एकांतिक हो जाता था। वह किसी से बात नहीं करता था, वह किसी से नहीं मिलता और वह कहीं दूर पहाड़ की चोटी पर बैठ जाता था। जो कोई भी उससे मिलने की कोशिश करता वह पत्थर फेंकता या हर तरह की भयानक बातें कहता, और उस व्यक्ति से कभी नहीं मिलता।

लेकिन सहज योग वही चीज़ नहीं है। सहज योग संपूर्ण का आरोहण(उत्थान) है। इस तरह की विलक्षण उपलब्धियों ने लोगों को कहीं भी नहीं पहुँचाया। संतों ने लोगों से बात करने की कोशिश की, उन्हें आत्म-साक्षात्कार के बारे में, ईश्वर के बारे में, धार्मिकता के बारे में, मूल्य प्रणाली के बारे में बताया; लेकिन उन्हें भी कुछ अजीब माना जाता था, और उन्हें सताया और परेशान किया जाता था।

व्यक्तिगत उत्थान/आरोहण के स्तर पर, सहज योग आने तक, इसके बारे में बात करने, इसके बारे में बताने के अलावा वे दूसरों के लिए कुछ नहीं कर सकते थे। इसके बारे में बात करना भी प्रतिबंधित था। भारत में बारहवीं शताब्दी तक कोई भी इसके बारे में जनता से बात नहीं करता था। यह सब संस्कृत में था, बहुत कठिन संस्कृत पुस्तकें जो केवल कुछ उम्मीदवारों के लिए उपलब्ध थीं। बहुत कम लोगों को समझाया गया था, यहां तक कि बहुत कम लोगों को भी। लेकिन साक्षात्कार देना अस्वीकार किया गया था।

Jacobs Ladder of spiritual ascent by William Blake
Jacobs Ladder of spiritual ascent by William Blake

तो एक गुरु के पास केवल एक शिष्य होता था, और बाकी सारा व्यक्तिगत आरोहण, व्यक्तिगत कार्य था। ऐसा शिष्य औरों से दूर कर लिया जाता था, और गुप्त रखकर उसपर कार्य किया जाता था; और वह सिर्फ गा सकता था, वह कविता लिख सकता था, वह इसके बारे में बात कर सकता था, वह बता  सकता था कि उसका आनंद क्या है, लेकिन उसे किसी को भी साक्षात्कार देने का अधिकार नहीं था, न ही वह जानता था कि साक्षात्कार कैसे देना है।

तो अब आप देखिए कि आप कितनी दूर चले गए हैं। आपने बहुत कुछ छोड़े बिना अपना साक्षात्कार प्राप्त कर लिया है। आप बहुत व्यापक पैमाने पर काम कर सकते हैं, आप दूसरों को साक्षात्कार दे सकते हैं। सहज योग के सभी सूक्ष्म ज्ञान के बारे में आप जानते हैं ...

.. उदाहरण के लिए कहें, शंकराचार्य ने विवेक चूड़ामणि नामक एक सुंदर ग्रंथ लिखा जहाँ उन्होंने वर्णित किया कि भगवान क्या है, यह, वह; और "विवेक" का अर्थ है अंतरात्मा की आवाज़, और चेतना और उस सबका उन्होंने काफी वर्णन किया है। लेकिन सरमा नाम का एक भयानक/बेकार  साथी था जिसने उनसे बहस करना शुरू कर दिया और वह(शंकराचार्य) उससे तंग आ गए। उन्होंने कहा, "इनसे बात करने का कोई फायदा नहीं है।"

इसलिए उन्होंने सिर्फ सौंदर्य लहरी लिखी। सौंदर्य लहरी और कुछ नहीं बल्कि माँ की स्तुति करने वाले सभी मंत्र हैं। उन्होंने कहा, "क्यों, मैं माँ को जानता हूँ, अब मैं उनकी स्तुति(प्रशंसा) करता हूँ। इस से काम नहीं चलेगा - इन लोगों से बात करने का क्या फायदा? बेवकूफ लोग, ये कैसे समझेंगे?" उन्होंने महसूस किया कि "इन लोगों में वह क्षमता नहीं है, उसे समझने की संवेदनशीलता नहीं है जो मैं जानता हूँ।"

Shri Mataji speaking about Spirituality and Sahaja Yoga
Shri Mataji speaking about Spirituality and Sahaja Yoga

यही वास्तविक ज्ञान है, यह जानना है कि ईश्वर क्या है। और अगर वह ईश्वर हैं, तो आप किसी चीज पर संदेह कैसे कर सकते हो, किसी चीज का विश्लेषण करने की कोशिश कैसे कर सकते हो? वह भगवान हैं। वह सर्वशक्तिमान ईश्वर हैं, जो सब कुछ जानते हैं, जो सब कुछ करते हैं, जो हर चीज का आनंद लेते हैं।

वही आप कहें कि ज्ञान है, विद्या है, सच्चा ज्ञान है, शुद्ध ज्ञान है। यह चक्रों का ज्ञान नहीं है, स्पंदनों/चैतन्य का ज्ञान नहीं है, कुंडलिनी का ज्ञान नहीं है, बल्कि सर्वशक्तिमान ईश्वर का ज्ञान है। और सर्वशक्तिमान ईश्वर का ज्ञान मानसिक नहीं है।

मैं फिर से आपसे कहती हूँ, यह आपके ह्रदय से शुरू होता है और आपके मस्तिष्क तक जाता है, कुछ ऐसा जो आपके आनंद के अनुभव से निकलता है और आपके मस्तिष्क को ढक लेता है। तो आपका मस्तिष्क इसे और अधिक नकार नहीं सकता।

जैसे - कभी-कभी जब आपकी माँ, छोटी माँ, होती है, तो आप अपनी माँ के प्यार को जानते हैं। लेकिन आप समझा नहीं सकते, यह आपके दिल से आता है और आप कहते हैं, "नहीं, यह मेरी माँ हैं, वह ऐसा नहीं करेंगी। मैं अपनी माँ को अच्छी तरह से जानता हूँ।"अपनी माँ के बारे में ज्ञान, जिसने आपको जन्म दिया है; हो सकता है, माँ बहुत अच्छी न हों या जो भी हो। लेकिन ईश्वर के बारे में ज्ञान, कि वह प्रेम हैं, कि वह सत्य हैं, कि वह सब कुछ जानते हैं, वह बस आपके अस्तित्व का अभिन्न अंग बन जाता है, और यही वह समय है जब हम कहते हैं कि निर्वाण है।

तो यह महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से पश्चिम के लोगों के लिए, अब अपने ह्रदय खोलो, क्योंकि यह ह्रदय से शुरू होता है, आपके मस्तिष्क से नहीं।