ಆ ಪರಮ ಸತ್ಯ

ಆ ಪರಮ ಸತ್ಯ

ಮಾರ್ಚ್ 15, 1990 ರಂದು ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ಸಿಡ್ನಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಆಯ್ದ ಭಾಗ.

ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ನಾವು ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಸತ್ಯವೇ ಅದು. ನಾವು ಅದನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಕ್ರಮಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಮಾನವ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಇದೆ, ಅದು ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅದು ಇರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಒಂದು ಸಾಲಿನ ಸಾರಕ್ಕೆ ತಂದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳ ಸಾರವೆಂದರೆ, ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಿಕವನ್ನು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲಾ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು.

shri-mataji-while-touring-india-1981-to-1982

ಮೊದಲ ಭಾಗ ಕಠಿಣವಾದದ್ದು: ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದನ್ನು ಹುಡುಕಿ. ಶಾಶ್ವತವೇ ಸತ್ಯ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಯಾವುದು? ಈಗ ನಾನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನೀವೆಲ್ಲರೂ ಬಹಳ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದವರು ಮತ್ತು ತುಂಬಾ ವಿದ್ಯಾವಂತರು. ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ವಿನಂತಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ನಾನು ಹೇಳುವುದು ಸತ್ಯವೋ ಅಲ್ಲವೋ ಎಂದು ನೀವೇ ನೋಡಲು ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸು, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿರಿ, ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಒಂದು ಊಹೆಯಂತೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಮತ್ತು ಅದು ಸತ್ಯವೆಂದು ಸಾಬೀತಾದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ ಎರಡು ವಿಷಯಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, ಈ ಇಡೀ ವಿಶ್ವ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹ ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚು. ಇದನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪರಮಚೈತನ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕುರಾನ್‌ನಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ರೂಹ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ದೈವಿಕತೆಯ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ದೈವತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಅದರ ಸಾರ. ಇದು ಮೊದಲ ಸತ್ಯ.

ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಈ ದೇಹವಲ್ಲ, ಈ ಮನಸ್ಸಲ್ಲ, ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲ, ಅಹಂಕಾರವಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಈ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ನಾವು ಆತ್ಮ, ನಾವು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ. ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾದ ಎರಡು ವಿಷಯಗಳು ಇವು, ಅವರು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿರಬೇಕು.

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅನ್ವೇಷಣೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ - ಇತರ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಭಾರತವು ಕೆಲವು ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿನ ಹವಾಮಾನವು ತುಂಬಾ ಉತ್ತಮವಾಗಿದ್ದು, ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ತೊಂದರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬಹುದು. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಜನರು ಮರದಂತೆ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ ಅಲ್ಲಿನ ವಾತಾವರಣ ಜಡ ಹಾಗೂ ಮರಗಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಭಾರತೀಯರು ತಮ್ಮ ಬೇರುಗಳಿಗೆ ಕೆಳಮುಖವಾಗಿ ಹೋಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು ಹೂವು ಹಣ್ಣು ರೆಂಬೆಗಳು ಮಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದು ಬೇರು ಕೆಳ ಮುಖವಾಗಿದೆಯೆಂದು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಸಹಜ ಯೋಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು.

ಇದು ಆಧುನಿಕ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಇದು ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ, ಅದು ಯೋಗ. ಸಹಜ ಎಂದರೆ "ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸುವುದು" - ಸಹ ಎಂದರೆ "ಜೊತೆ," ಮತ್ತು "ಜನಿಸುವುದು." ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸುವುದು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಆ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಹಕ್ಕು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಇದೆಯೆಂದು.

ಆದರೆ ಸಹಜ ಎಂದರೆ "ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ" ಎಂದರ್ಥ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಅದನ್ನು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವ ಜೀವಂತ ಶಕ್ತಿ. ಅಮೀಬಾ ಹಂತದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮನುಷ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಜೀವಂತ ಶಕ್ತಿ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದೆ. ಮತ್ತು ಈಗ ನಮ್ಮನ್ನು ದೈವಿಕತೆಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಉಳಿದ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ. ಇದು ಯೋಗ ಪದದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥ. ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗೂ ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವ ಹಕ್ಕಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ನಮ್ಮ ವಿಕಾಸದ ಅಂತಿಮ ಪ್ರಗತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಮಾನವ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ನಾವು ಸಾಪೇಕ್ಷ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕೆಲವರು ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜಗಳಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಆದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಎರಡು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಇರಬಾರದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಇನ್ನೂ ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ, ಈ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಶಕ್ತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ, ಮಹಾನ್ ಪ್ರವಾದಿಗಳು, ಮಹಾನ್ ಅವತಾರಗಳು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳ ನಿಖರತೆಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ ಆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಬಹಳ ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಾಗಿ ಧರ್ಮಗಳು ವಿಚಲನ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿವೆ ಎಂಬುದು ನಿಜ, ಮತ್ತು ಅವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ವಿಭಿನ್ನ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವ ವೃಕ್ಷದ ಮೇಲಿನ ಹೂವುಗಳಂತೆ ಇದ್ದವು, ಸಮಯಾಚಾರದ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಆಚಾರ ಪ್ರಕಾರ - ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಈ ಪದವು ಆ ಸಮಯಾಚಾ ಎಂದು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇದ್ದ ಸಮಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಜೀವ ವೃಕ್ಷದ ಮೇಲೆ ರಚಿಸಲಾಗಿತ್ತು . ಆದರೆ ಜನರು ಅದನ್ನು ಕಿತ್ತು, "ಇದು ನನ್ನದು. ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಿರ್ಜೀವ ಹೂವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಹೋರಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇಂದು ನಾವು ಇದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಹೀಗೆಯೇ ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ನೀವು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಕುರುಡು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಕುರುಡು ನಂಬಿಕೆಯು ಮತಾಂಧತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಕುರುಡು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲೇಬಾರದು. ನೀವು ಅನುಭವಿಸಿ ನೋಡಬೇಕು.

ಈ ಸಂತರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ, ಪ್ರವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವತಾರಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ನಮಗೆ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವಿಕಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವರು ನಶ್ವರ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು., ಜೀವನದ ನಶ್ವರ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ಆದರೆ ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಕ್ಕೆ ಅಡಚಣೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು...