ಕುಂಡಲಿನಿ

ಕುಂಡಲಿನಿ

ಪ್ರೀತಿಯ ವಿಕಸನೀಯ ಶಕ್ತಿ

ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಕುಂಡಲಿನಿಯನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಕುಲುಮೆಯಂತೆ ಮೇಲೇರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಕುಲುಮೆಯು ತುಂಬಾ ಪ್ರಶಾಂತವಾಗಿತ್ತು ಆದರೆ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ನೋಟವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು: ನೀವು ಲೋಹವನ್ನು ಬಿಸಿ ಮಾಡಿ ಅದು ಹಲವು ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಕುಂಡಲಿನಿಯು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕುಲುಮೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸುರಂಗದಂತಹ ಕುಲುಮೆಯ ಬಗ್ಗೆ, ಅಲ್ಲಿ ನೀವು ವಿದ್ಯುತ್ ಉತ್ಪಾದಿಸಲು ಬೇಕಾಗುವ ಉರಿಯುವ ಈ ಸಸ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಪಡುವ ಕಲ್ಲಿದ್ದಿಲಿನ ನೋಡುತ್ತೀರಿ; ಮತ್ತು ಅದು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ ದೂರದರ್ಶಕದಂತೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು, ಅದು ಹೊರಬಂದಿತು – ಒಂದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದರಂತೆ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿ, ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿ, ಗುಂಡು ಹಾರಿಸುವ – ಹಾಗೆ.

ಶ್ರೀ ಮಾತಾಜಿಯವರ ಕುಂಡಲಿನಿ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕಾರ್ಯಗಳ ಸಹಜ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವವು ಸಹಜ ಯೋಗ ಧ್ಯಾನದ ಅಡಿಪಾಯವಾಯಿತು, ಅದನ್ನು ಅವರು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹರಡಿದರು. ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುರು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ಅವರು ಭ್ರೂಣ ರಚನೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಕುಂಡಲಿನಿ ಹೇಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ದೈವಿಕ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಈ ಪ್ರಬಲ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ ನಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮುಕ್ತ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ನಮ್ಮ ಶುದ್ಧ ಬಯಕೆ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲೂ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಬುಡದಲ್ಲಿರುವ ದೊಡ್ಡ, ತ್ರಿಕೋನ ಮೂಳೆಯಾದ ಸ್ಯಾಕ್ರಮ್ ಮೂಳೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಮೂಲರೂಪದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಕುಂಡಲಿನಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರರ್ಥ ಮೂರುವರೆ ಸುರುಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಸುರುಳಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕುಂಡಲಿನಿ ಜಾಗೃತಗೊಂಡಾಗ ಅದು ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಮೂಲಕ ಮೇಲೇರಿ ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಚಕ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ - ಶಿಶುಗಳಲ್ಲಿ ಮೃದುವಾದ ತಲೆಯ ಭಾಗವಾದ ಫಾಂಟನೆಲ್ ಅಥವಾ ಆಳನೆತ್ತಿ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಕುಂಡಲಿನಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋದಾಗ ನಾವು ಅದನ್ನು ಸೌಮ್ಯವಾದ ತಂಪಾದ ತಂಗಾಳಿಯಂತೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಕಾರಂಜಿಯಿಂದ ಸುರಿಯುತ್ತಿರುವಂತೆ. ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಫಾಂಟನೆಲ್ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಹಳೆಯ ಫ್ರೆಂಚ್ ಪದ ಫಾಂಟನೆಲ್ ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಚಿಕ್ಕ ಕಾರಂಜಿ".

ಕುಂಡಲಿನಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲವಾದ ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಚಿಕ್ಕ ಪರಮಾಣು ಕಣಗಳಿಂದ ಏಕಕೋಶೀಯ ಜೀವ ರೂಪಗಳವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಂಜಸವಾಗಿ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತುಎಷ್ಟು ಎಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಅರಿತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

kn-1a-Kundalini-01
Sacrum

ನಾಥ ಪಂಥಿಗಳಂತಹ ಯೋಗ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಕೆಲವು ಪಂಗಡಗಳಲ್ಲಿ ಕುಂಡಲಿನಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ರಹಸ್ಯವಾಗಿಡಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಕುಂಡಲಿನಿಯ ಅಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇರಳವಾದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿವೆ ಎಂದು ಶ್ರೀ ಮಾತಾಜಿ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ . ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕುಂಡಲಿನಿ ವಾಸಿಸುವ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿರುವ ತ್ರಿಕೋನ ಮೂಳೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸೇರಿವೆ, ಇದನ್ನು "ಓಸ್ ಸಕ್ರಮ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರರ್ಥ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಗ್ರೀಕ್ "ಹೈರಾನ್ ಆಸ್ಟಿಯನ್" ನಿಂದ ನೇರ ಅನುವಾದವಾಗಿ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ. ಪುನರುತ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಕೃಷಿಯ ದೇವರು ಒಸಿರಿಸ್‌ಗೆ ಈ ಮೂಳೆಯನ್ನು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಉಲ್ಲೇಖಗಳೂ ಇವೆ. ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತನೆಗಳು 34:20 ರಲ್ಲಿ ಈ ಪವಿತ್ರ ಮೂಳೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಸಹ ಕಾಣಬಹುದು "ಅವನು ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಮೂಳೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೂ ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ." ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ರಸವಿದ್ಯೆ ಮತ್ತು ಔಷಧಾಲಯದ ಸಂಕೇತವಾದ ಕ್ಯಾಡುಸಿಯಸ್ ಎರಡು ಸರ್ಪಗಳು ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ಏಳು ಬಾರಿ ಸುರುಳಿಯಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಕುಂಡಲಿನಿಯ ಮೂರುವರೆ ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ರೂಪವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಜನರು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

YouTube player

ಕುಂಡಲಿನಿಯ ಜಾಗೃತಿ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಅಥವಾ ಹಾನಿಕಾರಕ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಶ್ರೀ ಮಾತಾಜಿ ಅನೇಕ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು. ಅವರು ಕುಂಡಲಿನಿಯನ್ನು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಹಜ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತಾಯಿಯಾಗಿ, ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಜೊತೆಗೂಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಬಯಸುವವರೆಗೆ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಯಾವುದೇ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜಾತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ತಾಯಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಗುವಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಮಗು ತನ್ನ ಪೂರ್ಣ ವಿಕಸನೀಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಲು ತಾಯಿಯೇ ಮಗುವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಪೋಷಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾಳೆ.

"ಆಕಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ, ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೊದಲು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಮೌನ ಮತ್ತು ಅಪಾರ, ಏಕಾಂಗಿ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ದಣಿದಿಲ್ಲ. ಅದು ಸ್ವರ್ಗದ ಕೆಳಗಿರುವ ಎಲ್ಲದರ ತಾಯಿ. ನನಗೆ ಅದರ ಹೆಸರು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಅದನ್ನು ಟಾವೊ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ."  

  ಲಾವೊ ತ್ಸು - ಟಾವೊ ಟೆ ಕಿಂಗ್

ಕುಂಡಲಿನಿಯ ಈ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ (ಕ್ರಿ.ಶ. 700), ಕಬೀರ್ (ಕ್ರಿ.ಶ. 1400) ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದೇವ (ಕ್ರಿ.ಶ. 1200) ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯ ಸಂತರು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಕುಂಡಲಿನಿ ಶಕ್ತಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸುಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಗುರಿ ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು, ಇದರಿಂದ ಅದರ ಗುಣಗಳು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಶುದ್ಧ ಬಯಕೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ - ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು, ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬಹುದು. ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ನಮ್ಮಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕುಂಡಲಿನಿ ಮೇಲಮುಖವಾಗಿ ಚಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಧ್ಯಾನದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಮೌನ ಗಮನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಪ್ರಕಟವಾಗಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಮ್ಮೆಲ್ಲರೊಳಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಇರುವ ಶುದ್ಧ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಾವು ಈ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಬಹುದು.

"ಭೌತಿಕತೆಯಿಂದ ದೂರ ಸರಿದು... ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಹತ್ತನೇ ದ್ವಾರವನ್ನು ತೆರೆದಿದ್ದೇನೆ. ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ಕುಂಡಲಿನಿ ಶಕ್ತಿಯು ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ತೆರೆದಿವೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಪ್ರಭು ರಾಜನನ್ನು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಭೇಟಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ" 

ಸಂತ ಕಬೀರ್

ಕುಂಡಲಿನಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನಾವು ಕೇಂದ್ರ ನರಮಂಡಲ ಎಂದು ಭೌತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಕುಂಡಲಿನಿ ಚಳಿಸಿದಾಗ , ಅದು ನಮ್ಮ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಮುಖ್ಯ ನರ ಪ್ಲೆಕ್ಸಸ್‌ಗಳ /ತಂತುಗಳುಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಚಕ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಕುಂಡಲಿನಿಯನ್ನು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಎಳೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಗ್ಗದಂತೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಶ್ರೀ ಮಾತಾಜಿ ವಿವರಿಸಿದರು. ನಾವು ಮೊದಲು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಕೇವಲ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ಎಳೆಗಳು ಮಾತ್ರ ಚಕ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ತಲೆಯ ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿರುವ ಸಹಸ್ರಾರವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ. ದೈನಂದಿನ ಧ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ, ಕುಂಡಲಿನಿಯ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಎಳೆಗಳು ಮೇಲೇರುತ್ತವೆ, ಧ್ಯಾನದ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಅದು ಆಳವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾದ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಆನಂದದಾಯಕವಾಗುತ್ತದೆ.

ಈಗ, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಆ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ಆಲೋಚನೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ… ಆದರೆ ಕುಂಡಲಿನಿ ಮೇಲೇರಿದಾಗ, ಆಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಉದ್ದವಾಗುತ್ತವೆ… ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳ ನಡುವೆ ಅಂತರವಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಅಂತರವು ನಮ್ಮ ಶಾಂತಿಯ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರೆ, ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಕೇವಲ ಫಲಕಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಕೂಗುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶಾಂತಿಯು ಮಾನವರ ಹೃದಯಗಳಿಂದ ಬರಬೇಕು. ಮಾನವರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ, ನೀವು ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂದುಕೊಂಡು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಶಾಂತಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಶಾಂತಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ನೀವು ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ನೀವು ಯುದ್ಧದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದು ಈಗ ಮಾನವರು ತುರ್ತಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.