ਆਤਮਾ
ਸਾਡਾ ਅਬਿਨਾਸੀ ਸਵੈ
ਮਨੁੱਖੀ ਭਰੂਣ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਆਤਮਾ (ਇੱਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਾਡੀ ਸਦੀਵੀ ਆਤਮਾ) ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਭਰੂਣ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਫਿਰ ਧੜਕਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੈਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡਾ ਦਿਲ ਭਰੂਣ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਕਾਰਡੀਓਜੈਨਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਸਵੈ-ਬੋਧ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਮੁੱਢਲੇ ਜੀਵ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਟੀਚਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੱਛਮੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜਾਂ ਹਉਮੈ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਪੂਰਬੀ ਦਰਸ਼ਨ ਸਮੂਹਿਕਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜੀਵ, ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਆਤਮਾ ਵੱਲ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸ਼੍ਰੀ ਮਾਤਾ ਜੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਨਾਭੀਨਾਲ ਕੱਟਣ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸੂਖਮ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਨਾੜੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ ਬ੍ਰਹਮ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਘੋਰ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਹ ਵਿਛੋੜਾ ਸੂਰਜੀ ਪਲੇਕਸਸ ਅਤੇ ਪੈਰਾਸਿਮਪੈਥੀਟਿਕ ਨਰਵਸ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਵੈਗਸ ਨਰਵ ਵਿਚਕਾਰ ਪਾੜੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜ਼ੈਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵੋਇਡ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ (ਭਰਮ)। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਬਚਪਨ ਦੌਰਾਨ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੀਆਂ ਸੀਮਤ ਮਨੁੱਖੀ ਪਛਾਣਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਹਉਮੈ ਅਤੇ ਸੁਪਰਈਗੋ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਵਾਲੇ ਗੁਬਾਰੇ ਵਾਂਗ ਫੁੱਲਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਸਹਾਨੁਭੂਤੀਕ ਨਰਵਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੇਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ 'ਮੈਂ' (ਅਹਮ) ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਸਵੈ-ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਰਾਹੀਂ ਜਦੋਂ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦਿਲ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤ ਗੁਣ, ਹੋਂਦ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਕੁੰਡਲਨੀ ਸਾਡੇ ਸਿਰਾਂ ਦੇ ਫੋਂਟੇਨੇਲ (ਬੱਚੇ ਦੀ ਖੋਪੜੀ ਦਾ ਨਰਮ ਹਿੱਸਾ) ਹੱਡੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਊਰਜਾ ਕੇਂਦਰ, ਸਹਸਰਾਰ ਚੱਕਰ ਤੱਕ ਹੋਰ ਉੱਪਰ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਤਮਾ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨੰਦ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਵੀ (ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਤਾਰਾਂ ਸਾਡੇ ਸਿਰਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ) ਸਾਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਇਸਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਹਿਜ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਨਿਯਮ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਭਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ, "ਆਤਮਾ ਸ਼ਤਕਮ" ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਛੰਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਸਮੂਹਿਕ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇਸ ਪੂਰਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਅਨੰਦ ਵਜੋਂ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
"Manobuddhyahamkar. Chittani Na Aham
ਮੈਂ ਨਾ ਤਾਂ ਬੁੱਧੀ ਹਾਂ, ਨਾ ਮਨ ਹਾਂ, ਨਾ ਧਿਆਨ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਹੰਕਾਰ।
Na cha Shrotr. Jihve, Na cha ghraan Netreghraan Netre
ਮੈਂ ਨਾ ਤਾਂ ਸੁਣਨ ਦੇ ਅੰਗ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਚੱਖਣ, ਸੁੰਘਣ ਜਾਂ ਦੇਖਣ ਦੇ।
Na cha vyom. Bhumir Na Tejo Na Vayu
ਮੈਂ ਨਾ ਤਾਂ ਅਸਮਾਨ ਹਾਂ, ਨਾ ਧਰਤੀ, ਨਾ ਅੱਗ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹਵਾ।
Chidanand. Rupah., Shivo.ham, Shivo.ham
ਮੈਂ ਸਦੀਵੀ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸ਼ਿਵ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸ਼ਿਵ ਹਾਂ।