Wczesne lata

Wczesne lata

Od masowego ruchu wolnościowego Gandhiego do ery powszechnej samorealizacji

Mahatma Gandhi wywarł niezatarte wrażenie na każdym, kto go spotkał, w tym na małej dziewczynce, która przebywała w jego aśramie. Tą dziewczynką była Śri Matadźi, której nadał przydomek „Nepali” z powodu jej nepalskich rysów twarzy.

Od siódmego roku życia Śri Matadźi spędzała mnóstwo czasu z Gandhim w jego aśramie. „Siadał ze mną i z powagą zadawał mi urocze pytania” – wspominała Śri Matadźi, która często towarzyszyła mu podczas porannych spacerów przed wspólnymi modlitwami.

shri-mataji-as-a-young-child

„Był niezwykle wymagającym mistrzem, a zarazem człowiekiem pełnym miłości i współczucia” – mówiła Śri Matadźi. „Zawsze rozmawiał ze mną tak, jakbym była babcią. Omawiał ze mną różne sprawy, co innych wprawiało w zdumienie – traktował mnie, jakbym była mądrzejsza od nich wszystkich. Twierdził, że wskazówki od dzieci bywają cenniejsze niż od osób starszych”.

Śri Matadźi chwaliła później Gandhiego za to, że położył w swoim kraju fundamenty pod Dharmę – wewnętrzną religię i prawość. Zachęcał on ludzi do studiowania Biblii, zgłębiania Bhagawad Gity, poznawania wielkich pism świętych oraz wybitnych postaci świata, a także do rozumienia ich w sposób zintegrowany.

Podczas rozmów z Gandhim zgłębiali nie tylko naturę ludzkiej osobowości, ale także sposoby osiągnięcia wyzwolenia społecznego i duchowego. Zapytana o te doświadczenia, Śri Matadźi przytoczyła jedną z ich dyskusji: Gandhi rygorystycznie przestrzegał planu dnia, kazał ludziom wstawać o 4 rano, pościć i tak dalej. Śri Matadźi zapytała go wtedy: „Jesteś zbyt surowy… czy to wszystko nie jest przesadą?”.

Gandhi wyjaśnił, że surowa dyscyplina jest niezbędna w chwilach próby, gdy dążenie kraju do wolności nabiera tempa.

Na co Śri Matadźi zasugerowała: „Bapu, jeśli chcesz dyscyplinować ludzi, dlaczego nie zrobisz tego od wewnątrz?”.

Gandhi zapytał, jak by to było możliwe. Zapewniła go, że kluczem jest wewnętrzna przemiana. On jednak argumentował: „Najpierw musimy stać się wolni [od brytyjskiego panowania]. Jeśli nie będziemy wolni, czym będziemy się cieszyć? Nie możemy o tym rozmawiać. Ludzie powiedzą: „Skoro nie jesteśmy nawet wolni politycznie, jak możemy mówić o wolności Ducha?”. Musimy najpierw zrzucić obce jarzmo”.

W kolejnych latach przesłanie Gandhiego dotarło do mas – od niepiśmiennych rolników po klasy uprzywilejowane i najlepiej wykształconych członków społeczeństwa. Śri Matadźi również brała udział w walce o wolność, dając przykład innym studentom.

W 1947 roku Indie w końcu stały się wolnym narodem. Minęło wiele lat od dziecięcych rozmów Śri Matadźi z Gandhim, lecz niedługo przed śmiercią poprosił on o spotkanie z Nią. „Spotkałam się z nim… natychmiast mnie rozpoznał” – wspominała Śri Matadźi. „Powiedział: „Spotkajmy się po modlitwie”. Kiedy do niego przyszłam, rzekł: „Zajmij się teraz pracą konstruktywną. Zajmij się pracą konstruktywną…””.

Śri Matadźi kontynuowała badanie problemów ludzkości oraz poszukiwanie ich rozwiązań. Minęło wiele lat, zanim rozpoczęła swoje transformacyjne dzieło w ramach Sahadźa Jogi. Tak jak Gandhi poruszył masy i poprowadził kraj do wolności, tak dzieło Śri Matadźi odmieniło życie nie tylko jednostek, lecz setek tysięcy ludzi na całym świecie. Nadszedł czas na wolność wewnętrzną.

YouTube player

Przywódca polityczny zazwyczaj nie zajmuje się duchem i religią, on jednak uważał nasz kraj za ziemię jogi… Głównym wkładem Gandhiego było przywrócenie ludziom równowagi i poczucia narodowej tożsamości poprzez usunięcie niewolniczej mentalności, która w nas przesiąkła.

Birthplace shrine of Her Holiness Shri Mataji Nirmala Devi, Chhindwara, India
Sanktuarium w miejscu narodzin Jej Świątobliwości Śri Matadźi Nirmala Dewi, Chhindwara, Indie.